在《金刚经》的后半部分,我们经常会遇到“凡夫”这两个字,如何理解呢?其实关于“凡夫”指的是什么?,佛的回答只用了8个字:凡夫者,即非凡夫,是名凡夫。
佛像什么意思?为什么“凡夫”又不是“凡夫”?在《金刚经》中,佛的原话是这样:
须菩提,凡夫者,如来说,即非凡夫,是名凡夫。
翻译过来就是:须菩提,所谓凡夫,如来说即非凡夫,只是被称为凡夫,名称为凡夫而已。
金刚经佛所说的“凡夫”并不是真的“凡夫”,而是名为“凡夫”而已。其实任何东西都一样,包括如来、佛法、佛经、菩提等都只是名,而不是本来的属性。
佛经但为什么又要用名以称之呢?为的是更方便区别不同的“有相”,如桌子、椅子、床、沙发等都是由木头做成,但我们不可能把以上的东西都称为木头,因而才有各种以名而称之的“表相”。
佛经须菩提要成佛,所以佛跟他不断的强调这些,让他不要着相,不要着“凡夫相”。因此一个人要有所觉悟,还是要不断的反复悟这些的。
因此佛说“凡夫”就立刻抹去凡夫相。因为一讲分别,就是立相,就已着相,所以佛方“立”方“抹”,以示无相。
佛经如来与"凡夫",虽有分别,但其本质并无分别。本来无异,因着相不同而异
。因此佛边说边抹,以此示如来行。佛去“凡夫”与佛之分别,以示如来与“凡夫”之分别。所以如来说的不分别,却被“凡夫”认为有所分别,因有此分别而不得其悟。
因此佛说若着相,以为有我,如来就是凡夫;若悟无相,亦无我相, 凡夫就是是如来。所以也可以说如来即是凡夫,凡夫即是如来。
佛经凡夫本是如来所作,如来本是凡夫所悟而成。 所以凡夫即非凡夫,因为着相,才被称为凡夫。故不可以着相, 不可以着凡夫相,若着凡夫相,即为凡夫。
如来称凡夫,而无凡夫相,因此是如来。所以如来所说凡夫, 即非凡夫,而只是称此凡夫之名,以说着相之人。
因此研究佛经,最重要的是不可以着相,才能悟解如来所说的真义。
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