──宽运法师佛七开示
转眼间佛七第三天又要过去了。我们每一天都应该观照自己,在行持上、待人接物上做得够不够、好不好,有没有进步呢?如果做得不够、做得不好,就要加倍用功、努力;如能这样,道业才会有所成就。因此,今天我向大家提醒念佛要拿出力量来;为什么呢?因为我们念佛的时候,脑子里面,心里面都要专注地念;我们在没学佛之前,由于不懂因果、不知顾忌,于是便造业了。然而学佛之后,慢慢地我们造业的机会便减少了,但是如何才能将我们的业,彻底地消除呢?我告诉大家,消业就要拿出造业的精神来,这样业障才能消掉,为什么呢?因为我们无始以来所造的业实在太多了,正如《地藏经》所说:「能敌须弥,能深巨海,能障圣道。」由此可见,业的力量是多么的大!这个宇宙啊,就是以须弥山为中心;须弥山之大,实在可想而知。山高海深,都是比喻;比喻业障之巨,能障圣道,也就是说,我们无始以来的业障,实在是太强、太大、太难以消除了。
所以说,今天就让我们以从前造业的精神,来消业吧!怎样消呢?就是通过用心地、大声地来念佛。这几天我们说了,念佛的方法有很多种,信心生起的情形也有很多样;要知道,我们凡夫的一念心中,其实已具足了十法界;我们之所以能去到西方极乐世界,是因为我们专心念佛,不念其它的九法界──我们每一刻都在起心动念,如果能将心思全放部在念佛上面,就不会去念地狱、饿鬼、畜生;因为无论哪一个法界,只我们念多了,就会降生到该法界去。我们寺院里每一天都有放蒙山;蒙山本子引《华严经》句说:「若人欲了知,三世一切佛;应观法界性,一切唯心造。」这更加说明了十法界,都是因我们心念而生起的,也就是说,十法界不离一念心,一念心不离十法界;我们念佛的时候,就不会念其它九法界,如果我们能像《大势至菩萨菩萨圆通章》里面所说的「忆佛念佛」,那么当来,就必定能见佛。所以说,我们若能把一切的精神,都集中在念佛上面,就不会起心动念,就不会造种种的恶业。但是话虽如此,我们应该怎么样来佛呢?就像昨天所说的,以精进的心、勇猛的心、至诚的心、专注的心来念,念兹在兹,常忆常念,行、住、坐、卧皆不离心,这样才能得到真实的利益。否则的话,利益就非常小。
刚才说了,要怎么样念呢?就是念念不离──我们满脑子的、全神贯注的,一个佛号日夜常持,无论是念「南无本师释迦牟尼佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无观世音菩萨」,本质上都是一样的,只要我们全心全意的放在佛号上,就能与佛号不分不离,我们的心也就不会去想其它九法界了,大家知不知道什么是「十法界」呢?十法界中包括「四圣」:佛、菩萨、声闻、缘觉。菩萨是上求佛道,下化众生的人;菩萨五十二个阶位,修行圆满就是佛。佛是觉行圆满的人。缘觉,又称为独觉、辟支佛,是独自悟道的修行人。声闻,是听闻佛陀声教而证悟的出家弟子。我们通常说声闻四果之一为阿罗汉,此位通于大、小二乘,然一般皆作狭义的解释,专指小乘佛教中所得的最高果位而言。若广义地说,则泛指大、小乘佛教中的最高果位。从下往上看,由声闻、缘觉而至佛,一个梯阶、一个梯阶的往上升,直至彻底圆满。如果我们念佛,自然就不会念声闻、缘觉;如果我们念声闻、缘觉,就不会念佛。由于声闻、缘觉还有很多的无明未破,并未究竟,所以我们仍然要学佛、要念佛,所谓「破一分无明,证一分法身」,我们要成就的是法身大事。
另外我们还要知道什么是「六凡」;六凡即是天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。其中又分为「三恶道」和「三善道」。天、人、修罗,是三善道;地狱、恶鬼、畜生,是三恶道。刚才说了,十法界不离于一念心,如果我们每天念佛,自然就不念其它的法界;如果念其它的法界,我们就没有办法念佛。所以天台宗说「一念三千」,我们的心与三千大千世界原是一体的,一念其实己具足了所有的法界;因此,我们若能以至诚心念佛,当下就能消除种种的业障。
大家都知道,我们众生所居之处,分为欲界、色界、无色界。所谓「无色界」即无一物质之物,亦无身体、宫殿、国土,唯以心识住于深妙之禅定,故称无色界。此界在色界之上,共有四天:空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。而天界又分为:四天王众天──又称四天王天:持国天、增长天、广目天、多闻天等及其眷属之住所;三十三天──又称忉利天,此天之主称释提桓因,即帝释天;夜摩天──又称焰摩天、第三焰天;睹史多天──又称兜率天;乐变化天──又称化乐天;他化自在天──又称第六天、魔天,合称「六欲天」,为「属欲界六天」之意。
其次,属色界之天可大别为四禅天,总有十七天──或十六天、十八天。即初禅天,有梵众天、梵辅天、大梵天等三天。第二禅天,有少光天、无量光天、极光净天等三天。第三禅天,有少净天、无量净天、遍净天等三天。第四禅天,有无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等八天。若称十六天,是以大梵天包含于梵辅天之中;若称十八天,则是于广果天上别立无想天。
我们如何修行才能到达天上呢?通常要修四禅八定;何谓「四禅八定」呢?色界天之「四禅」与无色界天之「四无色定」,合之而成八定,故知八定包含四禅。四与八并举,是因为色界与无色界相对,则在色界为「禅」,在无色界为「定」;若以色界、无色界相对于欲界之「散」,则色及无色二界,皆称为「定」。故合色界之四禅定与无色界之四无色定,而称之为八定。
因此,如果我们修得非常好,念念都是想着佛,便能念念与佛相应。我们都知道天界是不圆满、不究竟的;天界享乐之报受尽,仍有五衰的现象,所以我们学佛修行,不能只求人天福报,我们要追求彻底觉悟,我们要追求了生脱死、我们要追求往生极乐;最起码也要将人身保住,不要堕落三恶道之中。但我们如何才能保住人身呢?基本上要守五戒:不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒;这大概相等于儒家思想里的仁、义、礼、智、信;此五条戒律,如果能够具足的话,便可保证我们来世可得人身,否则的话,将来便可能会堕落了。
人身难得.老实念佛(下)
──宽运法师佛七开示
上面说到,上升天界,必须要修到四禅八定。不过,就是没有禅定,如果能具足五戒、十善的条件,其实也可以达到的。记得我上次在放生的时候,曾讲了一个公案,传说有一个仙人,从凡间升到了天上;大家都知道,在天界是如何的享受与快乐;而这些享乐,不是我们人间所能想象得到的;例如天上的仙人都很美丽,音声、舞蹈都很美妙;一切享乐都随心所欲,想要什么便有什么,真正是丰衣足食啊!但是这个仙人,虽生到天上,却经常下凡到人间来;来人间做什么呢?来抚摸自己的骸骨,为什么呢?就是舍不得自己的身体,还不想离开自己的骸骨。这件事被其它的仙人知道了,便非常的好奇问他:「天上这么好,为什么你还要到人间抚摸你的尸骨呢?」他说:「你不知道啊!就是我在人间行五戒十善的身体,我今天之所以能在天上,享受种种的快乐,就是因为这个身体,如果不是靠这个身体,让我在人间好好地修,我今天哪有这么快乐啊!」
这个公案说明了,我们的人身,是升天的所依,我们怎么能不珍惜它?而且一切诸佛,都是由人而成,都是在人间成就的。因此我们要珍惜此宝贵的人身。这个仙人来回人间就是为了报恩。我们通常说要「知恩报恩」,仙人所报的是什么恩呢?就是人身的因;由于身体是我们修行的所依,所谓「以假修真」,就像我们今天一样,以宝贵的人身在这里学佛、念佛;只要信、愿、行具足,有朝一日,我们便能生到极乐世界,去到天上;能生与否,就看我们善行功德的多少、念佛功夫的深浅了。我们的人生实在是苦多乐少,有生、老、病、死,有爱别离,有求不得,有怨憎会,有五阴炽盛,有这么多的苦,如何能离苦呢?不过人间虽苦,但一切的修行,都从人间修的;试看地狱的人啊!他们能不能修行呢?他们是不能修行的,因为他们闻不到佛法,而且时刻都在痛苦果报的煎熬之中;饿鬼更不能修行,因为他们整天都在抵受着饥饿之苦。那畜生能不能修行呀?也不能修行,因畜生只懂食与欲,只是以生物本能存活着,怎可能修行哩!只有我们具足灵知觉性的人,才能修行学佛。因此,佛法说:「人身难得今已得;佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更待何生度此身?」所以,我们今生有机缘学佛,了解佛法,又知道了念佛的好处,为什么不好好地去修呢?如果我们不懂得珍惜、不懂得把握,错过了学佛修行的机会,将来就肯定会后悔。不过,后悔是没有用的,有句话说:「后悔的药没得卖。」也就是说「一失人身,万劫不复」;那我们应该怎么办呢?我们唯有把握现在,立定方向,趁着今天还有气力,还能念佛,便要踏实地身体力行。
记得还有一个公案,是这么说的:有一个人一天突然间被阎王爷抓去了,来到地府后,他便问阎王爷:「你为什么要抓我来啊?我有很多的事还未了,你应该预先给我一个通知,告诉我什么时候来见你,好让我心里有个准备,现在我的太太、子女、钱财都没有安排好,你就把我抓来了,我完全没有准备啊!」。阎王爷说:「我早就去了很多封信通知你呀!你没有留意到吗?而且每封都是挂号信。」那个人惊讶地问:「怎么个挂号信呢?」阎王爷回答说:「你看看自己的头发是什么时候白的呢?这是第一封信,头发慢慢的白了。你再看看自己的眼睛是什么时候花的呢?这是第二封信,你戴老花眼镜,看东西越来越朦胧。你再看看自己,什么时开始耳聋?这是第三封信。再想一想,你是什么时候掉牙的呢?牙开始脱落了,这是第四封信。还有,你是什么时候开始驼背的呢?脚走路痛了、困难了,这是第五封信。」那个人回答说:「是呀!我也有感觉。」阎王爷说:「这就是我送给你的信呀!我早已通知了你,你还没有警觉,所以今天时辰一到,我便把你抓来了。」
其实一切都是无常的,人生是多么的短暂啊!以前我跟大家讲过,在寺庙里面,我们经常为过身的人超渡、打斋;一般人都会为死后的亲眷诵经、助念、做佛事,希望法师能帮助亡者减轻罪业,令他们投生到更好的地方去。为什么要靠其它人来助念、超渡呢?就是因为自己没有力量、没有把握。其实「个人的业个人了」,别人如何能够帮我们消业呢?最终还是要自己去承担。所谓「菩萨畏因,众生畏果」;众生不到果报现前的时候,是不会害怕的。
现大家在既然明白了因果道理,想要消业,就不能怕累、怕辛苦;我们必须要拿出造业时的精神来,这样的话,就没有什么好退缩、好计较的了,唯有这样,才能一心念佛,才能一生了办。所以说,我今天所说不是讲给其它人听的,在座的每一位,都应该有上述的感受,检视一下自己:头发白了没有?眼睛花了没有?耳朵有没有差一点?牙齿有没有脱落
?走路有没有越来越辛苦?有没有越来越驼背?这就是无常啊!无常比一切都真实,可是我们总觉得自己来日方长啊!有的是时间。其实一切都是无常的!所以我一直说,我们念佛的人,起码要早上十念、晚上十念;早上十念的时候,不知道晚上能不能十念;晚上十念的时候,不知道明天早上能不能再起来。要知道黄泉路上无老少啊!不应说我还年轻呢!今天就应该把握方向,能念的便大声念;念到嗓子痛了,便小声念;实在念不出声了,便默念;即使在做其它事情的时候,也不要忘记念。每天给自己定课,一天念一万声、两万声,不只在佛堂里念,回到家里也要念。因为佛堂里头有法师領导,大众熏修,即使本来想偷懒,看见别人在念,便不好意思了;本来想打瞌睡,怕被法师看到,又不好意思了。这就是我们众生的惰性也是觉性。所以说,我们要拿出造业的精神来消业,能够这样的话,还有什么做不到的呢?还有什么困难呢?其实佛七七天之中,原本我讲一天便已经够了,不用天天讲,因为讲多了都是废话,反而影响大家念佛。以前弘一大师曾在湛山寺讲经,到临终时叮嘱大众说,要老实念佛。什么是「老实念佛」呢?就是我们念佛,不是念给别人听的,不是念给法师听的,更不是念给同修听的,而是念给自己听的,念给阿弥陀佛听的。只要我们大声念、真诚地念、一心一意地念,將來阿弥陀佛就会来迎接我们。试想,这样的容易,这样的方便,为什么不念呢!所以我们应该鼓起劲来大声地念。好了,时间又够了。阿弥陀佛!
(全文完)
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