摘自《大佛顶首楞严经》浅释
宣化上人讲述
应当审详烦恼根本,此无始来发业润生,谁作谁受?阿难!汝修菩提,若不审观烦恼根本,则不能知虚妄根尘,何处颠倒。处尚不知,云何降伏,取如来位?
阿难!汝观世间解结之人,不见所结,云何知解?不闻虚空被汝隳裂,何以故?空无形相,无结解故。
应当审详烦恼根本:阿难!你应当审查,详详细细地知道什么是烦恼的根本,这你应该要知道;那么我们现在这些人也应该要知道什么是烦恼的根本,烦恼的根本在什么地方。此无始来:这烦恼的根本,从无始劫到现在,发业润生:“发业”,也就是造业。“润生”,也就是托生,托生去。由今生托生到来生,今生不能终了,又还有来生,这叫“润生”。谁作谁受:这都是谁造业、谁受报?哪一个造的业、哪一个受的报?
阿难!汝修菩提:你修菩提觉道,你修大乘菩萨法。若不审观烦恼根本:你如果不审查观照,而知道这烦恼的根本。则不能知虚妄根尘,何处颠倒:你就不能知道四大、六根、六尘、五蕴这种种的虚妄,什么地方是颠倒,什么地方就不是颠倒?处尚不知,云何降伏:你这颠倒从什么地方来的?它的根本在什么地方?你都还不知道,你怎么能就把这颠倒、无明烦恼降伏了呢?根本就不可能降伏。取如来位:你既然不能降伏,又怎么能取得如来的果位呢?又怎么能得到如来妙觉的极果呢?这是不能够的。你想要得到如来这妙觉的极果,一定要知道烦恼从什么地方来的!
阿难:释迦牟尼佛又叫了一声:阿难哪!汝观世间解结之人:你看一看这世间上的解结之人。什么叫“解结之人”?就好像一条绳子结成很多疙瘩的结扣,想要把这些结扣解开,这叫“解结”。上边这个“解”,就是把它解开;下边这个“结”,就是那个疙瘩。这一条绳结成一个扣,这叫“结”,中国的俗话叫疙瘩。想要解扣这个人,不见所结,云何知解:不见这个扣──这个疙瘩。你怎么知道可以解它呢?你连疙瘩都没有见着,怎么知道解呢?这也就是前文所说,你若知道什么地方生出的颠倒,你知道这颠倒了,才能除这个颠倒。如果颠倒的根源不知道,你不知道从什么地方来的颠倒,怎么能除你这个颠倒呢?
所以现在这一段文,就比方用一条绳结成结,想要把这个绳扣解开,一定要知道绳扣的所在;你如果不知道绳扣的所在,怎么会知道解绳扣的方法呢?所以现在你修道,要先知道颠倒的妄想从什么地方生出来的,你若不知道它的处所,就不能用功修行。
现在就先提出这没有结解的东西。没有结解是什么呢?虚空。不闻虚空被汝隳裂:我可没有听任何人说过,说过什么呢?这个“虚空”被任何人把它破坏了。“隳裂”,就是把它破坏、碎裂了,把它割成一段一段的。说把这个虚空,割得一部份一部份的,把它隳裂、毁灭了它;我没有听见这个说法!何以故:为什么没有任何人听见过呢?空无形相,无结解故:这“空”根本就是个空,空是无形相的,也没有一个绳扣,所以也不须要解。你这“如来藏性”,也和虚空是一样的!
M3确实指根是结
则汝现前眼耳鼻舌及与身心,六为贼媒,自劫家宝。由此无始,众生世界生缠缚故,于器世间不能超越。
则汝现前眼耳鼻舌及与身心:“身心”,也就是身、意。这儿指出来了,“则汝”,就是你。什么呢?就是你现前眼睛、耳朵、鼻子、舌,及与身、意。六为贼媒,自劫家宝:这六种,就是做贼的一个媒人,做贼的一个介绍者,自己偷自己家里的财宝。我们每一个人,以为眼睛、耳朵、鼻子、舌、身、意,这是帮忙自己的。其实就因为这六个坏东西,把我们自性的法宝都给偷去了,自己还不知道呢!自己还以为眼、耳、鼻、舌、身、意这六种,是对我最最好的朋友;殊不知这六种东西,就是招贼入舍的东西。招贼入舍,劫夺你的家宝,都是这六个东西!
怎么说呢?譬如你眼睛见着东西了。本来没有见着的时候,所谓“眼不见口不馋,耳不听心不烦”。眼睛不看见人家吃东西也罢,你这一看见,啊,这馋欲流涎了!喉咙里就要伸出一只手来,把那个东西拿来就吃了它。为什么嘴它就要这样子馋呢?就因为眼睛看见了!看见人家吃的东西那么好,我也就想要吃。你说:“眼睛是好东西,它帮忙我看见东西。”就因为它帮忙你看见东西,所以就生出来很多烦恼。譬如,你看见美色,就贪美色;贪到手里了,也是烦恼;贪不到手里,也是烦恼。怎么说?贪不到手里,你追求这个美色,这是烦恼;贪到手里,你发生种种的问题,这又是烦恼。为什么?就因为眼睛看见美色贪了,所以就生出烦恼。
耳朵听着美好的音声,这欢喜听,就生出来一种贪欲的心。这种贪欲的心一生出来,也就是没有得到的时候就想要得到,已经得到了又怕丢了。所以这耳朵,也令你生很多烦恼。生出烦恼,这就是劫你家的财宝。你若没有烦恼,那你的宝贝就没有丢;你一生出烦恼来了,你的宝贝就丢了。所谓“千日打柴一火焚”,你打一千天的柴火,就因为一根火柴,就会把它烧了!这也就是你修养了一千天,这功夫有进步,也有一点轻安的境界了,忽然间生起烦恼,发了无明,这把你的功夫都烧了。所谓“星星之火,烧去功德之林”,把你的功德就都给烧了。
鼻子一闻到香气,心里也生出一种贪心。舌头尝着好味,也生出一种贪心来。身遇着触,触,有顺情的触、逆情的触。怎么叫顺情的触呢?就是你所欢喜的;逆情的触,就是你所不欢喜的。意缘法,意缘法尘,也就生出法执。
所以你因为这眼、耳、鼻、舌、身、意,就生出种种的烦恼,把你家里的财宝就都给劫去了。讲“无漏”,眼、耳、鼻、舌、身、意这六种,生出六种识,这都是“漏”。你若能到“眼观形色内无有,耳听尘事心不知”这个境界上了,就不会被这个土匪打劫你的财宝了,不会抢夺你的家珍了。如果你没有这个功夫,没有定力,跟着眼、耳、鼻、舌、身、意去跑,没能回光返照,那都是叫“漏”。又叫被贼把财宝给抢去了!这是眼、耳、鼻、舌、身、意这六种,给贼做的媒人!
怎么叫“媒人”呢?在美国这国家,没有这种的风气;在中国,男女结婚,一定要有媒人。在中国早期列国那个时代,没有媒人,就好像现在西方人,自己找对象,自己去拍拖,自己随便找男女去。在周朝以前更自由,男女的情形无拘无束,一点规矩也都不须要讲;男人几多个女朋友都没问题,女人几多个男朋友也没有问题。以前是这样子,可是孔子出生后,删诗书、定礼乐,男女结婚,一定要有媒人给介绍。媒人怎么介绍呢?媒人看这个男人和这个女人很相称的,大家年龄也不差太多,身分、贫富也不会太悬殊,就给介绍了。说是某某的小姐,很有德行的;某某的少爷、或者学生,也是很聪明的。这么一介绍,就成功了,这叫“媒人”。
现在这个地方说“媒人”,也就是什么呢?眼睛看见六尘的境界了,中间就生出六识;生出六识,就互相这么勾结。六根、六尘、六识这互相一勾结,就好像做媒人,给两家做了亲家。做了亲家,大家就往来;这一往来,殊不知这是个贼,就把自性的功德法财给偷去了,这叫“媒介”,劫去了家珍,自劫家里的宝贝。
你家里的宝贝是什么呢?你自己应该知道的!你自己认为什么是你的宝贝,就应该好好保守着。我不知道你的宝贝是什么?你也不知道我的宝贝是什么?说:“我知道我的宝贝!我的宝贝是金子、是银子、是钻石,这些值钱的东西,都是我家里的宝贝。”这都不是的!我虽然不知道你的宝贝,但是你若认为这个是你的宝贝,那就错了!说:“我家里,什么是我的宝贝啊?”这回你自己都不知道了吧!
那么你自己不知道,我现在还可以告诉你!我先前问你,你说你知道金银财宝是你自己的宝贝,我认为这个不是你的宝贝。你真正的宝贝是什么呢?我想不告诉你,但是你又想要知道;我又想顺你的意思告诉你,但是我又怕你不相信;你说,这很困难的!所以现在我也不知道是告诉你好,是不告诉你好?若告诉你,你知道又不信,这也费了我一番的心血。我若不告诉你,你又想要知道,我又想或者你会相信,所以现在我还是告诉你!
什么是你自己的财宝呢?就是如来藏性,你的“常住真心,性净明体”,那是你自己家里的本有家珍,你自己真正的财宝。再有,你“自性的佛宝、自性的法宝、自性的僧宝”,这也是你的宝。还有,你应该把你自己的身体修戒、修定、修慧;“戒、定、慧”,这也是你自己的宝贝。再者,你自己这“自性的光明觉性”,这是你真正的财宝。
说:“那我也看不见,怎么会丢呢?”所以我不想告诉你也就是这一点;因为你看不见,你就不相信。你说那看不见,怎么会丢呢?这个难怪你不相信,的确是看不见的东西。可是看不见,你有一种感觉。你这种感觉,你若有智慧,这就是你宝贝多一点;你若愚痴,那你就是宝贝都丢了。你自己想一想,你现在是愚痴、是智慧啊?
如果你自己认为自己和佛的智慧是一样了,好像今天来那位“祖师”,他说他和佛是一样的;你说我若杀了他,就会把他吓跑了!可是我杀他,犯不犯戒呢?我杀这种的人,根本就没杀,所以也不犯戒的,他没有嘛!哈,我告诉你们,你们再遇着这种人,你们不必杀他,就先打他一顿!由头上打到脚上,看看他痛不痛。他若说:“你为什么打我?”你说:“我打虚空呢
!你根本没有个你,怎么知道痛呢?你如果知道痛,就是凡夫俗子,和一般人没有分别,不能和佛比。你若不知道痛,是什么呢?木头和石头块。这是没有知觉的东西,是和粪土一样的。”所以我告诉你们,你到任何的地方,千万千万不要逞这种狂慧。不要以为自己是一个不得了的,“喔,我和佛无二无别了!我就是佛嘛!我就是祖师嘛!”这种人,将来一定下无间地狱的。为什么?他在现在已经就发癫了,他发疯了!英文叫什么?crazy。你说他怎么能修成佛呢?你还看见有一个“癫佛”吗?没有的。所以这种人,也不能学佛法的,他根本就入天魔外道的知见里头去了!所以这种人,佛都不能救他的,这种人是最可怜的。
由此无始,众生世界生缠缚故:就因为这六根、六尘生出六识,这么互相勾结,狼狈为奸。狼狈为奸,这是中国一句成语;怎么叫狼狈为奸呢?狼,前腿长,后腿短;狈,前腿短,后腿长。所以两种畜生要互相合作,狼藉着狈的两条后腿,狈藉着狼的两条前腿,这两种畜生才能既跑得快,又爬得高,这叫“狼狈为奸”。现在这六贼眼、耳、鼻、舌、身、意,接触色、声、香、味、触、法,又生出六识,这互相媒介,互相狼狈为奸,这么样子就来作怪。就这样从无始劫到现在众生相续、世界相续,众生和这个世界就搅到一起了。众生也离不开世界了,世界也把众生好像用胶胶住了,摆脱不开了,互相缠绕着。
于器世间不能超越:山河大地、一切房廊屋舍,这所有的依报叫“器世间”;众生就叫“有情世间”。这有情的世间,就不能离开这个器世间,器世间也吸引着这个有情世间;这两种互相勾结,就不能解脱了。“超越”,超是超脱,越是离开。众生也在这个世界,世界也就把众生吸得紧紧的,就像吸铁石吸这一种业力,互相不能离开了!所以前边讲众生相续、世界相续、业果相续,这都有连带的关系的,互相利用。也就是你没有众生,也就没有世界;没有世界,也就没有业果了。所以有了业果,又要有世界,又要有众生;若是一样没有了,都空了。所以这三样也就互相利用,众生、世界、业果,你也不叫我走,我也不叫你走,互相这么勾结,所以就不能解脱了!
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