佛在经中讲过,夫妻不和这是曾经(指过去世)邪淫的果报。想改变这个因果,就要受持戒律,断除邪淫,这个时候更不能犯戒,更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住,又犯戒了,将来会有更严重的恶报。
学佛的人不能怕现世的报应,要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因,将来就要感受果报。种了一次恶因,将来感受果报的时候,不是感受一次两次,而是无数次的,是千倍万倍的报应,而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业,不怕现世的报应。
你真想解脱,真想解决这些问题,最好是明心见性,最起码也要断恶行善,尤其是断除邪淫。要好好受戒持戒,这样才能转变因果。这是唯一的方法,做不到就没办法了,只能自作自受。佛讲得清清楚楚,以前造的业,尤其是自己的行为不正,现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。
做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力,就是下定决心,从今以后纵遇命难也不能犯这样的错误。如果你当时下不了这个决心,忏悔也能减轻点业障,但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话,才算是比较圆满的忏悔。
决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误,但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心,过后由于烦恼或业力,又没有把握住,没有控制得住又犯了,这也没办法,只有再重新忏悔。
任何事都是,我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候,也有做错的时候,这需要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人,在这个过程中,尽量要圆融,要容纳,尽量不要伤害对方。你尽心尽力了,缘分到了也只能随缘。
婚姻的事,有的想结不敢结,有的想离不敢离,心里很痛苦,这也是自己放不下。该结还得结,该离还得离,这是缘分的事。有修行了能解决,没有修行怎么也改变不了,只能随着缘分走
。什么事情都是,最好保持自然。你特意离婚这是错误;你执着不离婚这也是错误。该离就离,该过就过,要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的,有智慧才能把握得住。什么时候该离,什么时候该和,没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。
也不是学佛的人坚决不能离婚,也不是学佛的人必须要离婚,一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力,尽量别伤害对方,别伤害众生。我们对这些众生,没有什么恶意,在不自私的情况下怎么做都行,不会造业。如果是恶意的,特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己,自己看看,我们想离婚或者是不离婚,是恶意的还是善意的?是自私的还是利他的?如果是为了对方,就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离,这也是造业。
任何时候都要观察好自己的心,调整好自己的心态,这是最重要的。刚才我们讲的超越因果,转变因果,都在这里。把自己的心态把握住了,会取舍就行了。一切都掌握在自己的手里,不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。
现在很多人,不管是大人物还是普通人,都是为了各自的名利。结婚离婚也是这样,根本不观察自己的心态,不调整自己的心态,而去考虑这边、考虑那边,总是想不开。很多人都是为了面子,为了各种利益,都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了,对一个有修行的人来说很简单。
看自己的发心动机,你今天要离婚是为了什么?为了自己还是为了对方?为了自己还是为了众生?你如果是为了对方,为了众生,不自私、不自利,没有恶意的情况下,不会担因果,离婚也是个好事,也是一种行善。你自私自利,是恶意的,也不考虑对方,只考虑自己的名利,怕失去自己暂时的利益坚决不离,你是在造业!你为什么不离婚,或者你为什么离婚?看自己的心,你是最清楚自己的,不用问别人。
大乘佛法完全看发心和动机,不看结果。佛经里讲得清清楚楚,大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门?动机善一切善;动机恶一切恶。小乘不一样,不只讲动机还要看结果。因为他还有自私自利,心不是完全清净的,所以还要看结果。大乘佛法就不用,只要完全是为众生的。比如你一点点也不自私,完全是真心实意地为对方做事情,对方也知道你是真心的,万一做错了,结果不好他也不会怪罪你,就是这个道理。
其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事,离婚也是大事啊!”所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说,这都不算什么事,都离不开痛苦的本性,都离不开无常的本性。对于有修行的人来说,都是小事——世间的琐事,无所谓。一切随缘,缘来缘去,缘聚缘散;该聚聚,该散散;该来来,该去去。没有什么,这是很正常的。有智慧的人就是这样。
夫妻再好也就是一生一世几十年的光景,很短暂!这是按时间来说。按事情来说,夫妻之间除了学佛修行是大事,除此以外没有什么大事。
这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切,就不会执着这一切,所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是,有的夫妻两个,一个有修行学得好;一个没有修行学得不好。没有修行的,就整天烦恼痛苦;有修行的,也不烦恼,也不痛苦,而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。
在同一个环境里,面对着同样的事情,一个烦恼,一个幸福;一个痛苦,一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他,还想救度他,这是菩萨行。有修行与没有修行的差别,不在于是否有神通,不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通,才是最大的能量。
内地的情况比较复杂,夫妻之间,有的家庭是男的信佛而女的不信;有的是女的信佛而男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作,不会影响你的生活。既然不影响工作和生活,也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响,那你肯定有过错,肯定有不对的地方。
你要学佛修行,但是也要看具体情况,时间要把握住。去做一些功德的时候也要注意,不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像,然后什么也不顾,整天诵这个念那个的,对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意,你就不能太执着这些,太自私地去学修。
随时随地都可以修行。包括擦地,洗脸刷牙,做饭吃饭,都可以变成修行。打扫卫生、洗脸刷牙,做饭吃饭这都很正常,过日子么!平时也是,年纪大的叫“老伴儿老伴儿”,就是伴儿么!你也不能总不陪着他,你也应该跟他聊聊天。做这些事情的时候也要发心。你陪他都是为了他好,也不是贪着这些,而是为了救度这些有缘的众生,这不会有什么过失。
以前佛派舍利子去度化皇宫里的众生,舍利子去了以后整天给他们讲法,领他们念诵,结果大家都接受不了。舍利子实在无法度化他们,只能返回。佛陀派文殊菩萨再去。文殊菩萨到了皇宫里,没有给他们讲什么,也没有带他们念什么,就是陪他们吃喝玩乐,最后把他们都度化了。这是方便么,文殊菩萨不是为了自己吃喝玩乐,也不是贪着于这些,完全是为了众生。
为了救度与自己最有缘分的众生,你吃喝玩乐都行!但是要看你的心态,找借口不行。现在有的人找借口,本来是他自己想喝酒,却说,“为众生喝!”本来是他自己想吃肉,又说,“为众生吃!”这样就是贪着于这些,是自己想吃想喝却找借口,这肯定不行,肯定会造业。有的人自己真不想干这些事,但是没有办法。不是自己贪图这些,完全是为了对方,这就不会造业。
自己一定要把握住,别人爱怎么说就怎么说,无所谓。现在不信因果的人很多,我们都是学佛的人,学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人,权利再大,实力再雄厚,长得再漂亮也没有用,在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它,再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果,别的都没有什么可怕的。
取舍因果非常重要。善有善报,恶有恶报,因果不会有浪费,不会有差错,都在我们的阿赖耶识当中记得清清楚楚。“不是不报,时候没到。”所有的这些,不管是善还是恶,到时候一定会现前,一定会报应的。报应有过程,因缘具足的时候果报才会显现,之前不会随随便便的显现。就像播种,有的要好几年才能结果,有的几个月就能结果,有的几天就能结果。
因果也是,有的现世现报,有的来世再报,有的可能要很多生生世世以后再报。比如我们今天做功德了,做善业了,再微小也有果报,但它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业,但是恶业做得多,肯定会先下地狱,在地狱里感受很多劫的痛苦,最后慢慢才托生为人,才显现善的果报。
因果不会有差错,不会浪费的。种瓜得瓜,种豆得豆,你种的是瓜,不可能收获豆;你种的是豆,不可能收获瓜。首先把这些道理弄明白。如果什么也不懂,你怎么取舍因果,怎么修呢?闻思修特别重要,这是有次第有程序的。有的人说不用闻思,直接修就行了,那是不可能的。你要先听闻,然后思惟,弄清楚了再去做,这样才不会做错。没有闻思直接去做,一定会做错的。什么叫盲修瞎炼?没有闻思地修,这叫盲修;没有闻思地炼,这叫瞎炼!
不仅仅是我们学佛,就是学世间的学问,想知道世间上的道理,也需要闻思。佛法和世间讲的道理是一样的,都需要牢记在脑子里,融化在血液中,落实在行动上。你要先把这些道理弄明白,然后在实际行动中去做,这才是修行。
包括结婚离婚,家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了,那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事,没有什么意义。什么事情都一样,都离不开痛苦的本性,离不开无常的本性,离不开空性的本性,都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗?
佛讲得多好,如果没有智慧,结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐,生孩子也是为了快乐,结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事,结婚成家事就多了。没生孩子还行,没有那么多负担,一旦生孩子了,就增加了负担,增加了烦恼,增加了痛苦。就像佛讲的那样,都离不开痛苦的本性。哪个不是苦?苦苦,变苦,行苦,生老病死苦,爱别离苦,求不得苦,不欲临苦……都离不开这些苦。
然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性,离不开无常的本性,都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了,才是看破,才能看淡;你把这些事看破了,看淡了,才不会执着,才放得下;真放下了,才是解脱,才能轻松自在。
如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼,你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事,说明你没有智慧;你有看不起的人,说明你没有慈悲心。有慈悲心的人,不会有看不起的人;有智慧的人,不会有看不惯的事。
在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的,没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧,没有智慧的时候肯定有好和坏,有好人和坏人,有好事和坏事,有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界;有善也有恶;有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。
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