印祖一生教化三十二字箴

敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。

真为生死，发菩提心。深信切愿，持佛名号。

印光大师一生对弟子教化的言语很多，他的大弟子德森法师把它归纳成八句三十二个字。这八句箴言不但是大师教化众生的重点，他老人家本身也同样依此行持。所以，如果能够把握这三十二个字，就算对印祖的教化有所了解了。
在尚未入文之前，先简单介绍印光大师生平。大师是陕西省郃阳县人，出生在一个家教十分严格的家庭。由于陕西在大陆上属于偏僻地区，一般人民生活较刻苦，因此大师从小就养成勤劳俭朴的习惯。根据印祖传记记载，有一次一位弟子在找他，全寺上下都找遍了却不见踪影。最后发现，老人家原来在天井内洗衣服。当时印祖已经八十高龄，可是洗衣服却依旧不假手他人，可见他勤劳的美德。这是从小受长辈教化的影响。
后来出家因缘成熟，就主动发心出家。在出家期间，大师的德行可以简单列举两点。第一是“吃苦耐劳”。在佛门有饭头、水头、菜头等等，做的是捡菜、烧水一类的工作。这些苦行他都很认真地做，为大众服务，不辞辛苦。第二是“深明因果”。大师在佛门当库头(案：即负责全寺的财务，包含食衣住行等)时，从中得到很大的感触，知道佛家说的因果一点都不能错失。
之后，他在南海普陀山闭关修行长达三十多年，对外没有任何往来，一心阅藏，从中增进信心。早期受龙舒净土文启发的净土思想，此时则用来潜修，认真受持。大师之名后来之所以为世人所知，是因为有位高鹤年居士将他所写的文章公开刊出，大家才明白有这样一位高僧。所以，七十岁以后在苏州的十年间，就成了大师教化众生最忙碌的时期。
综观大师一生，自始至终都纯粹以净土持名念佛法门来影响大众。到底如何影响？以下就依照这八句三十二字箴言，来做个简单说明。

总 说
在这八句当中，前四句“敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行”是教我们做人的道理。所谓“万丈高楼平地起”，打好地基十分重要，做人做得好，就是学佛良好的基础。至于后四句“真为生死，发菩提心。深信切愿，持佛名号”，讲的是出世间法。因为人即使做得很好，最高也只能投生到天道；天道还在六道轮回中，不究竟，终究还是会堕落，好比向天射箭，射得很高，但还是会掉下来。所以，出世法也必须讲求，这样才能解决六道的轮回生死，才能安身立命，达到究竟。这八句其实是有根据的。前四句的后两句是根据涅槃经中的偈语：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教”而来。而后四句则是清朝彻悟禅师(净土宗第十二代祖师)的开示。

别 明
(一)敦伦尽分
首句“敦伦尽分”。“伦”即伦理，是人与人之间的一种关系。敦者，亲厚也，意即要让人与人间的关系好上加好。伦理关系中，最基本的是家庭伦理，另外像邻居间的相处，以及出社会后与人的交往，这些都包括在内。彼此间既然有关系存在，就要让这些关系加亲加厚，此即所谓“敦伦”。至于如何下手呢？关键在“尽分”二字。我们每个人的身分都不只一种，在上有长辈、下有后嗣的情况下，可能当子女，也同时当父母，或是当兄长等等。当我们处在任何一种角色时，都必须做得称职，这样一来，彼此间的关系就会渐渐好起来。关系要良好，必得双方都能尽其本分，这点十分重要。

中国人讲求“五伦”─君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，若依社会群体的发展来说，是从“夫妇”这伦开始，才有“父子”、“兄弟”等等其他关系的。至于要如何推动，才能使“五伦”和谐、亲厚呢？印光大师说，要点只有一个“孝”字。孝道非常重要，像现在台湾南部还有些地方，把祖先牌位奉祀在三合院或四合院的正厅，就是一种重视孝道的表现。这说明什么呢？说明“不忘本”。我们今天能立足社会，跟随善知识学佛，这个我从何而来？是由父辈来的。如果我们重视孝道，就表示仍有一分感恩的心，有这分感恩的心，事情就好办。因为有孝思的话，一个家庭就会平安吉祥，对邻居、社区、乃至整个国家，都会有良好的影响。正因如此，祖师才一再强调孝道的重要。现今大家多会感慨社会人心不古，其实社会上的好人还是占大多数，因为如果坏人较多，我们就不可能有机会坐在此地。然而，坏人虽仅占少数，但确实令人头痛。所以，要靠大家将孝道发扬光大，来影响不好的人，使整个社会都能走向光明。这是第一点“敦伦尽分”，是我们做人、学佛很重要的一个基础。

(二)闲邪存诚
“闲邪存诚”。“闲”，在此当“防止”、“预防”解释。“邪”，则是指对心理有负面影响者。就当今社会发展来看，有很多事情都对人的身心有非常不好的影响。所以身为学佛人，对坏的事要有所堤防；尤其，对往生有障碍的事，都要小心、注意。我们都是凡夫，每个人都有自己的习性、脾气，因此，要确实说哪样不对、不好很难。不过，有个大原则，就是只要某人或某事会对我将来往生造成妨碍的，就要注意堤防。这是大原则，细节就不论了。

接著说“存诚”。“存”者，保存也。“诚”则可以就三方面来解释。第一，当“实在”、“老实”讲。好比说我们学佛了，就知道宇宙天地间有许多的佛菩萨和鬼神，所以我们凡是在大众当中怎么做的，私底下也该如是做，也就是要“表里一致”。第二，作“诚恳”、“恳切”解释。像我们平日在佛堂拜佛、问讯、顶礼时，内心要虔诚、恭敬；印光大师说：“有一分恭敬就得一分利益，有十分恭敬就得十分利益”。第三，“诚”还可以解释为“平实”、“朴素”。民国二十九年，印光大师八十岁。老人家在圆寂前几天说，灵岩寺没住持不妥当，要立一位住持。当时，他心目中的人选是任监院的上妙下真法师。由于寺内上上下下对妙真法师都很有好感，觉得他办事勤快、修持又好，因此就无异议通过了。印光大师往生前，勉励妙真法师要平实领导道场，不要讲排场派头，因为排场派头对了生死一点帮助都没有，都是虚套。这虽然是大师对出家众的开示，但这点对在家弟子却更为重要。例如为长辈送终，我们处理上就不要铺张、讲大排场，因为对长辈的往生没有丝毫帮助。如做这种热闹的虚套可以让亡者往生，我们即使再穷也要借钱来办。但正因为毫无助益，所以只要朴实地做即可。以上是“诚”的第三种解释(平实)，举了几个例子，其他日常生活上的事，吾人可以举一反三。

(三)诸恶莫作
第三句“诸恶莫作”，就是坏的事不去做；依戒律来说，就是“止持”。诸恶当中，印光祖师说“杀”最严重，所以要戒杀

。诸位或许会认为，我们学佛后老早就不杀生了，这何必多说。但是我们虽然不杀生，还是有许多细微处该注意。好比女众菩萨平日操持家务，在厨房准备三餐，水槽四周就要多注意清洁，尤其是夏天更要预防招引蚂蚁。大家都经验过，流理台上若没擦干，很容易就淹死蚂蚁。另外，如果我们家中有小孩，难免就会有养乐多、糖果、饼干之类的甜食。若小孩吃完糖果，一定要教他把糖果纸拿到水龙头下冲一冲再丢掉，因为糖果纸上多少会沾黏一些糖膏，如果不处理，蚂蚁一来，很容易就被黏住而闷死在其中了。还有，养乐多或装果汁的铝箔包，吃完也不要乱丢，因为甜甜的水会吸引蚂蚁跑进去而浸死在其中。所以，在丢弃之前，最好先用水冲过(铝箔包要先用剪刀剪开)，这样就不容易招来蚂蚁了。学佛就是这样，不必讲得太深奥，只要平常多在生活当中实践力行即可。

(四)众善奉行
再说“众善奉行”，如果依戒律来讲，这就是所谓的“作持”。社会上，很多人都认为自己是好人，因为自己会做善事。比如别人没得吃，我就给他吃的；没得穿，我就供应他穿的。没错，这是对人行善，可是如果就细部而论，所谓善事，应该不仅仅如此而已。何谓“善”呢？要考虑的很多，但至少要包括三点：第一，就时间上来讲，不能只利益眼前，未来也要能如此。第二，不但对自己有益，对他人亦复如是。第三，所行之事，都合乎天地间的正理。符合上述三点，才能称之为“善”。

在古代，有位有钱的员外想办冬令救济，煮粥来赈济饥荒的难民。由于冬季天寒地冻，每个人都想吃热食，再加上又可以分得一些银两，因此消息宣布之后，几十里外的人都涌来了。不过，因为事前没有妥善的规划，造成赈济当天发生严重的动乱。天气严寒之下，不耐烦的人群彼此相互拉扯、推挤，结果有二十多人不幸当场死亡。待在屋内的员外，一听到死了二十多条人命，因为惊吓过度，一下子就闷绝而死了。事件过后，人们检讨整个过程，发现这样的行善确实有待商榷。天气那么寒冷，人又众多，主事者竟然没有在事先做好周详的安排和预防，导致救人变成害人，怎能不令人扼腕！可见，好事要成就，必得细密斟酌，结果才会圆满。倘若只想成为人人称赞的大善人，而不仔细思考现实状况，善事做下来，往往就未必对人有利了。

(五)真为生死 发菩提心
以上四句“敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行”，说的是做一个好人的基础，但对学佛的人来说，这样还不够。因为学佛最重要的，就是要了断生死轮回，所以必须“真为生死”来学。人生很无常，平常我们晚上睡著就是“小死”，因为明天不一定还能穿上自己的鞋。如果穿得了，就能继续活下去；没法穿了，就表示生命结束了。正因为生命难料，所以我们随时要有“真为生死”用心的准备；学佛若不为这个，即使听了很多祖师的开示，也等于没用。

说到这里，大家或许觉得可以做到，没有问题。但是一想到自己得好结果(了脱生死)，而家人、朋友却仍然在沉沦当中，就会觉得不忍心，怎么办呢？这就要讲到“发菩提心”。所谓“发菩提心”，并不是指要像大法师一样弘扬佛法；如果我们能发愿，影响家人、邻居、朋友来学佛，这就是“发菩提心”了。不过，说到这儿，问题又来了。佛教的修行法门那么多，我们自己该怎么抉择，又该如何引导别人呢？今天我们必须掌握一条正确的路，这条路就是能令众生当生成就的“净土持名念佛法门”。

(六)深信切愿 持佛名号
持名念佛的要点有三：第一“深信”，第二“切愿”，第三“一心念佛”。何谓“深信”呢？就是对于释迦牟尼佛的话─说有极乐世界、阿弥陀佛，深信不疑。其次，深信阿弥陀佛所发的四十八愿绝不虚假。再者，深信十方诸佛对于极乐世界、持名念佛法门的赞叹绝无诳语。这样的“信”是十分坚定的，即使释迦牟尼佛再来，劝我们放弃念佛法门，我们也丝毫不受动摇。

第二“切愿”，这“愿”分两方面说。首先，是要对我们所处的娑婆世界产生厌离心。祖师曾经提出一个比喻，说娑婆世界就好比监狱一般，没有自由；又好像茅坑一样，又脏又臭。正因非久留之地，所以应该尽速离开。英国科学家霍金也曾经表示，一千年后，地球将不再适合人类居住，因为大自然变化太大，所有生存条件都将每况愈下，所以，对娑婆世界要有厌离心。其次，则是要对西方极乐世界有欣求之心。我们无始劫来流浪生死，在六道轮回中凄惨落魄，受尽种种苦楚；现在要回家，要往生极乐、永断生死了，应该欢喜踊跃、载欣载奔。“欣厌”都具足了，往生之愿才深刻、真切。

最后，持名念佛法门的第三个要点是“一心念佛”。如何念佛才能得一心呢？印光祖师说，要领就是楞严经大势至菩萨念佛圆通章中所说的：“都摄六根，净念相继”。意即念佛的时候，要把心完全收摄在一句“阿弥陀佛”上。不论自己念或是共修念，一字一句都要听得清清楚楚；由心田中发，由口出声，再由耳根听入，每个细节都要清楚、不散乱。这个“听”字诀，相信大家都不陌生，如果能确实去行持，定慧必然日进有功，往生亦必定稳操胜券。

结 语
这八句三十二字，是印光大师一生教化的主轴。前四句和后四句之间，关系密切，不相舍离。后四句一定要建立在前四句上，这样才能落实，也才有下手处。意即道业若要有进展、成就，必得先培养健全、优质的人格；佛菩萨的智慧、庄严，都是奠基在做人基础上的。再者，前四句也要有后四句来配合，如此才能彻底圆满。大家可以试著观察，懂得学佛、念佛的人，他孝敬父母、敦伦尽分的方式，绝对和没学佛的人不一样。唯有懂得佛法，才知道怎样做对自己的亲人、朋友最好。总之，祖师在世间法和出世法两方面，都已为我们提纲挈领、指出明路，吾人若能善体祖意、如法用心，必能自利利他、圆成菩提。（弘化 2007年第2期 ）