信愿法师：唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界（三）

【往生净土仗佛愿力】智者大师《净土十疑论》开示：唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界(三)

天台宗的开宗祖师智者大师，把佛分为六种，就是所谓的六即佛，第一、理即佛，第二、名字即佛，第三、观行即佛，第四、相似即佛，第五、分证即佛，第六、究竟即佛。这六即佛名相其他的不解说，我们来解说观行即佛，以及相似即佛就好。因为像智者大师，这样了不起修行的祖师，他只得到五品位而已。五品位就是六即佛的观行即佛。

因为天台宗与净土宗都属于圆教，所以我们用圆教来看六即佛，圆教的五品位就是观行即佛。观行即佛，是修行到什么样的程度?还没有断除见思惑，还没有进入十信位。菩萨的五十二阶位，最前面就是十信位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，最后是妙觉。如果以智者大师这么样了不起的祖师，修行到了临终能够正念，自在的往生西方极乐世界，他只有修到五品位。还没有断除见思二惑，还没有进入五十二阶位的最初十信位。那诸位菩萨你我能够吗?不能。所以从智者大师的修行，我们就可以知道，靠自力你我要了办生死，根本不可能，你的修行会比智者大师了不起吗?智者大师靠自己的修行，都还没有办法断见思二惑，你行吗?你更不行，我也不行，事实上大家都不行。现代任何一个出家人，或在家人的修行，跟智者大师一比，谁能比得上?智者大师诵《法华经》，能诵到进入禅定豁然开悟，现代哪一个修行人能够诵经诵到进入禅定，豁然开悟?很难。所以你就知道，靠阿弥陀佛的愿力，往生西方极乐世界解脱生死，实在讲对我们末法烦恼厚重的现代人而言，是最后的救度妙法对不对?你再不老老实实的念佛，六道轮回肯定有你的份，就看你要不要解脱生死。

师父看智者大师的传记，看了很多遍，各种不同传记所记载，智者大师一生的修行点滴，我都一一去阅读。读到智者大师最后，回答弟子的这一段话，带给我内心最大的震撼。我拿我自己跟智者大师比，我远远的比不上智者大师，那智者大师没办法修行修到断除见思二惑，我行吗?智者大师是因为念佛，所以往生西方极乐世界。你看他回答弟子说：我的师父和道友现在已经，与观世音菩萨、大势至菩萨一起来迎接我，往生西方极乐世界了。可见得智者大师是正念分明，看到他的师父，看到他以前的同修道友，以及见到了观音、势至，二大菩萨来迎接，能够念佛念到这般的地步，就已经很了不起了对不对?可是智者大师还没有办法，修行修到断除见思二惑。如果说智者大师没有念佛，求生西方极乐世界，靠他自己修学《法华经》，也还不到解脱生死的地步，因为没有断除见思二惑。所以为什么教下的宗派，修学自己所修学的教下法门，一定兼念阿弥陀佛的名号。就是因为，如果没有办法断惑证真，至少念佛还可以往生，西方极乐世界了脱生死。

我们净土宗是单刀直入，不必修其他的法门，直接一句佛号老老实实的称念，砍尽一切葛藤，将一切枝枝叶叶全部砍掉，就直入阿弥陀佛的心怀，一句佛号认真的称念，就是这样子。你肯不肯照做，你肯不肯实修?肯，你一定能跟智者大师一样，临终正念分明，往生西方极乐世界。智者大师说：我如果不领众教导弟子，一定可以得到六根清净。

六根清净在圆教，就是属于相似即佛，相似即佛是修行到什么程度?断除见思惑制伏无明，进入十信位了。可是智者大师领众修行，教导弟子，这是损己利人。这边有一句话大家仔细的看，而我损己利人，就是为了要教导众生弘扬佛法，所以不是自己专修就好。他剃度了一万四千名僧人，你看化他的功德多么了不起。所以智者大师损己利人，他没有修到六根清净位，他修到五品位而已。他如果不领众教导弟子，他可以断除见思二惑。可是因为他领众修行教导弟子，所以他见思二惑没断掉。可见得智者大师确实相当的伟大。说完这一段话之后就端坐往生，如同入于甚深禅定，享年六十七岁。当时为隋文帝开皇十七年，十一月二十四日，隋文帝开皇十七年，就是西元五九七年。

智者大师修行这么了不起，临终正念分明之后端坐往生。坐着往生的，所以临终到死后能坐着，正念分明念佛坐着不倒下来的，就凭这一点就相当的不容易，对不对?

诸位菩萨我们一起来努力，好不好?朝这个目标迈进，我们认真的念佛，念得临终见到观世音菩萨、大势至菩萨、阿弥陀佛来迎接，也见到了你的师父来迎接你，好不好?你的师父来迎接你，信愿法师来迎接你，那意思就是你要我比你先死。如果能念到正念分明，又断气了之后坐着不倒下去。如果断气了之后，马上倒下去那不算，能够坐着三天三夜不倒下去，那是很了不起的对不对?所以我们一起来努力好不好?

我们看完智者大师的略传之后，对于智者大师的修行，非常的赞叹对不对?可是他那么有修行的祖师，没有断除见思二惑，我们也不行。所以我们一定要靠他力，不要靠自力。从智者大师的传记，我们得到这么重要的结论，我们来看智者大师在《净土十疑论》所开示的法语。

请看讲义第四页，《净土十疑论》是智者大师对于净土法门所设的十个问答。这十个问答，通通是在彰显净土的教理，所以这一本著作，称为《净土十疑论》。这本论师父在台湾讲过两遍，以后如果有机会，在香港也会跟大家报告。

第七段文智者大师所设问的这个问答是全文，师父没有删掉任何一个字，完全照智者大师所开示的原文照录。问的意思就是说，平等的念十方任何一位佛的圣号，求生任何一个净土都可以往生，为什么不念十方诸佛，不求生十方净土?为什么要专念阿弥陀佛，要专求生阿弥陀佛的西方极乐世界?大意就是如此。

我们来看答，「凡夫无智，不敢自专」，专用佛语。「故能偏念阿弥陀佛」，先把答案讲出来，底下再说明原因。因为我们凡夫没有智慧，不可以以自己的想法自作主张，一定要用佛经佛所开示的法语，也就是依法不依人。依净土的经论法语，不依自己的想法，也不依别人的想法，也就是说我们为什么要专念阿弥陀佛?很简单的道理

。净土三部经释迦牟尼佛，都教导我们专念阿弥陀佛。《无量寿经》世尊教导我们，一向专念无量寿佛。《无量寿经》世尊没有教我们，念阿弥陀佛的名号之外，再念其他佛菩萨的圣号，没有。《阿弥陀经》更是直接了当，告诉我们执持阿弥陀佛的名号，没有教导我们兼修其他的法门，兼念其他的佛菩萨圣号。观经》到了最后，世尊也告诉我们，要一心执持阿弥陀佛的圣号。《观经》虽然讲了十六观法，可是并没有告诉我们要修行观法，是告诉我们要执持弥陀圣号。所以专用佛语，专门采用世尊在净土三经所开示的法语，也就是听佛的话就对了，不要有自己的想法，听佛所开示的话，这一段话的意思就是这样子。

所以我们当然偏念阿弥陀佛的圣号。有人说我们学习净土法门，是释迦牟尼佛教导我们的。所以我们不是念南无阿弥陀佛，我们要念南无本师释迦牟尼佛，请问这样对不对?不对。这样反而没有听释迦牟尼佛的话，这样反而没有专用佛语。因为释迦牟尼佛在净土三部经，并不是教导我们念释迦牟尼佛的圣号，是教导我们念阿弥陀佛的圣号。所以你不要自作主张，因为我们的本师是释迦牟尼佛，所以我们修净土法门，要往生西方极乐世界，要念南无释迦牟尼佛，错，这样的观念是大错特错。因为净土三部经，不论《无量寿经》，不论《观经》，不论《阿弥陀经》，经文释迦牟尼佛并没有，教导我们要念他的圣号，是教导我们要念阿弥陀佛的圣号。你如果真正听释迦牟尼佛的话，你要念释迦牟尼佛的圣号，还是念阿弥陀佛的圣号?你要念阿弥陀佛的圣号这才对，这才听世尊的话。

譬如师父教导大家，要一心念南无阿弥陀佛，你不要自作主张，师父您那么辛苦讲经教导我们，我们是您的弟子，我们对您非常的尊敬，我们要听您的话，所以我不念南无阿弥陀佛，我要念南无信愿法师，南无信愿法师，南无信愿法师，这样对不对?这样不对。这样你就不听我的话，这样你不是我弟子，你根本不听我的话，我教你念南无阿弥陀佛，你偏偏要念南无信愿法师，我也不是教你念南无信愿法师，我是教你念南无阿弥陀佛。所以你念我的法号，不但不听我的话，也不能往生知道吗?你要念南无阿弥陀佛，才是听我的话，才能往生知道吗?所以从今以后，你要不要听师父的话?听，你们回答这个声音，好像不太愿意听我的话。从今以后你们要不要听我的话?要，你要念什么?答对了，要念阿弥陀佛知道吗?你要听释迦牟尼佛的话，你就要念南无阿弥陀佛。

「云何用佛语?」如何采用世尊在净土经典所说的法语?底下就讲出答案了。

「释迦大师一代说法，处处圣教唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界」。

大师指的就是佛，释迦大师就是释迦牟尼佛，菩萨称为大士，我们对某某法师尊称他为大师，实在讲这个尊称是有一点太过。因为只有佛有资格称呼大师。现代人因为对某某法师的尊敬，所以称呼他大师，譬如说许多人，对星云大师非常的尊敬，所以称呼星云大师，那是一种尊敬称呼。也有人称呼我信愿大师，我听了以后马上倒下去了，不要称呼我信愿大师知道吗?我受不了这样的称呼。因为我没有道德，没有学问，没有涵养，没有修行，称呼我大师名不符实。如果你跟我熟了，你可以称呼我愿师父，这样就觉得很亲切、很平易，或者称呼我信愿师父也行，也不必称呼我信愿法师。能够被尊称为法师，经律论一定要通达，我还不够格。所以称呼我信愿师父就可以了。如果你跟我很熟，称呼我一句愿师父，这样我就很高兴了。所以称呼要名符其实知道吗?

因为很多人不懂，所以藉这个机会跟大家说明。世尊在一代时教当中，处处劝勉我们专心念阿弥陀佛。底下我们会引用净土的经论，来说明这样的道理。

因为时间到了，待会我们再来探讨，向大家报告到这里。祝福大家，一心念佛，往生净土。南无阿弥陀佛!