传道法师：法句经讲记（四十八）

缚，音【伏】hok8喜独切

北传第二句「寝藏无形」，日本《大正藏》本作「覆藏无形」1，宋、元、明本则皆作「寝藏无形」。「寝藏」与「覆藏」，意义上有何不同呢？「覆」，有遮盖、掩蔽之意。「寝」，乃『寢』之古字，二者皆为卧之意。如比对南传所译的「无形隐深窟」，又衡诸心的特性，「寝藏无形」似较「覆藏无形」更适切，故采宋、元、明本的「寝藏无形」。

本偈北传说：不论身处任何时空，也不论有无所对境，我们的心都可以单「独行」动，「远」离(「逝」，去之意)现实的一切，而拟想过去与未来，并耽着其中。这深隐卧(「寝」，卧之意)「藏」而「无形」无相的心，若我们能觉知它的一切内容，从不随顺烦恼杂染，进而减「损」纷飞散乱的「意」念妄想，令其安定专注，如此以修学佛法，则能日「近」于佛「道」；而烦恼障碍(「魔」，障碍之意)之于我们身心的拘「系」不自由，「乃」能逐一获得「解」除。

对应于此的南传三七偈说：未经训练的心，一如无缰之野马，常常与所缘境奔驰「远行」或离境而「独行」，它「无形」无相，好比「隐」藏于幽「深」的「窟」穴中，难知难见。「谁能调伏」制御自「心」，即能作自己的主人，从此「解脱」烦恼「魔罗」(「魔罗」，梵语mAra之音译，即障碍)的系「缚」而得自由。

南传这一偈有一则十分有趣的因缘故事，是说在舍卫城，有一位长老比丘，名为僧珈逻仕达。他妹妹生了儿子，也以他为名，并且后来也出家成为比丘。

有一回，信徒供养年轻的僧珈逻仕达两件袈裟，他就想把其中一件转供养自己的舅舅，因此在雨安居之后，年轻比丘就带着袈裟去见舅舅。不过长老比丘却以自己的袈裟已经足够为由，拒绝了他的供养；即使年轻比丘再三恳请，长老比丘都不愿接受。年轻比丘因此觉得十分受伤，认为是舅舅不喜欢他，才拒绝与他共享信徒的供养；甚至自暴自弃，兴起不如还俗回去过世俗生活的念头。

一有了这个念头以后，他的心就很难再安定了，而总是妄念纷飞、思绪零乱，他还盘算着：还俗以后，就把袈裟卖掉，买只母羊，然后就有收入可以娶妻生子。等孩子生了下来，就可以带着妻小搭车去探访舅舅。一路上，他会告诉妻子，由他来照顾小孩，不过妻子一定会要他驾车，不要管孩子的事。可是他会坚持照顾小孩，所以就出手去抢小孩，结果一个不小心，反而把孩子摔下车去，被车轮辗过！他愤怒极了，就拿了棍子要打他妻子。

这一棍打下去，突然听得舅舅的声音在耳边响起：『你要打妻子，怎么打到舅舅来了呢？』回神一看，可惨！原来年轻比丘正拿着扇子在帮舅舅搧风，不料竟胡思乱想，打了舅舅的头，他剎时羞愧极了！自己妄念纷繁也就算了，居然还叫舅舅洞悉自己的内心！……于是他打算立刻离开精舍。

长老比丘当然知道他此刻的心情，就设法带他去见佛陀，佛陀于是开示了如上的偈颂，鼓励他应当努力调御自心，让自己从烦恼贪瞋痴中超脱；而不是逃避自己，就此还俗！

※ ※※※※

这个因缘故事，与中国『黄粱梦』、『南柯一梦』的故事，颇有异曲同工之处，只不过一为幻想，一为梦境，但同样在描绘人生的如幻。在常人眼里看来，也许这年轻比丘的妄想有一点夸张，但如果我们时时在反省内观，就会发现自己有很多拟想、预想，夸张的程度其实不亚于此。所以我们切勿因此取笑人或轻视人，在成贤成圣之前，凡夫有很多思惟、言行，的确就是如此荒诞，如此虚无缥缈的；但他自身，却又看作无比的真实，并且为这虚幻的真实而造种种业。然而，什么是真实呢？在我见未除之前，我们一切所见、所闻，……甚至道听涂说而认定的真实，是不是都该有所保留，才有可能更接近真实呢？

【北传】

5.心无住息 亦不知法 迷于世事 无有正智

【南传】

38.心若不安定 又不了正法 信心不坚者 智慧不成就

北传第五章说：凡夫的「心」，「无」有一时安「住」，无有一刻止「息」，「亦不」能了「知」佛「法」真理。庸庸碌碌一生，沉「迷于」名、利、情等「世」间乐「事」的追逐与享有，却只凭添尘劳烦忧，而「无」法拥「有」真「正」的「智」慧。心何时醒觉，不再竞胜，不再往外无限追求，而沉静下来面对自己，倾听自己内心的声音，彼时，佛法才可能真正进入自己的生命！

与此相对应的南传三八偈则说：「心若不」能「安定」专注，充塞其中的，尽是散动纷乱的烦恼，更(「又」，更之意)「不」可能「了」知甚深「正法」。佛法的修学，如「信心不坚」定「者」，「智慧」亦「不」得「成就」。

南传这一偈若依前后因果来说，其实可以改为：「信心不坚者，心则不安定，又不了正法，智慧不成就

。」偈意或者更为明白。因为信是以心净为其特性的，当我们对佛法充满真诚的仰信，内心自然澄净安定。但佛法不是叫你不知不识，只一味来信就可以得到救赎，而要透过对法义的深刻胜解；理解深了，对佛法就能生真实的信心，所以说『胜解为信因』2。有了信心，那必然会起愿欲付诸修行实践，以验证所信解的是否真确可行，所以『乐欲为信果』3，这也就是我们常讲的『信为欲依，欲为勤依』4。由胜解而生智信，由智信起愿欲而修行实践、体悟真理；因为体悟真理得到法喜，所以信心更加坚定，理解更为深入，修行更见积极，而所成就的智慧也就越来越深广！

印顺导师在《成佛之道》中揭示：求法当作『病想医药想，殷重疗治想』5，这真是将学佛求法应有的真切心刻画入微了！但首先要确认：不论个人或世间种种的苦难拘碍，绝非外来，而皆由个己身心的烦恼所招感。唯有先确认自己有烦恼重病需要医治，那才会努力寻求医生与药方来治愈自己。但医生很多啊！哪一位医生可以将自己的病治好呢？一开始总得先对他治病的理论与方法作一番了解，如觉得这方法明确可行，再决定接受他的治疗或服用他开的药剂。但治疗期间，仍要一面观察自己的种种反应，而不是傻傻的就这样一直持续下去；必得有好转反应出现，确认这种治疗方式和药剂是真正能够治愈自己的，那才能放心地坚持下去──不管疗程多艰辛、药物多苦口，都愿意坚持到病愈为止。追求真理的过程，亦当如是──这，才能成就正智！

【北传】

6.念无适止 不绝无边 福能遏恶 觉者为贤

适，音(式)sek4时激切

遏，音(揠)at4英葛切

【南传】

39.若得无漏心 亦无诸惑乱 超越善与恶 觉者无恐怖

得，音(德)tek4地激切

漏，音(路)lo7柳度切

惑，音(或)hek8喜极切

超，音(挑)thiau1他娇切

俗作【抄】chhiau1出娇切

据日本学者丹生实宪所著的《法句经の对照研究──法句经の发展成立史研究》一书所列6，南北传这二首偈颂是相对应的，不过按字面看来，这二偈其实对应得有一点勉强；尤其南传三九偈因为与三八偈是基于同一因缘而说，所以偈意上是连贯的，与北传第六章对照起来，终究有一点差别。还不如该书所别举的《法集要颂经》〈罪障品第二十八〉第六偈，或者较能与北传此偈相互辉映。该偈云：「人不损其心，亦不毁其意，以善永灭恶，不忧随(宜为『堕』之误)恶道。」7但因《法集要颂经》也是北传，既然我们上来都是以南北传法句作比对，那就还是以北传第六章与南传三九偈相对作解说。

北传第六章说：我们的意「念」妄想，如「无适」当的「止」息，就如野草蔓藤，不但「不」会断「绝」，烦恼贪瞋痴还会「无边」窜延，苦恼罪恶即伴随而来。如何止息恶念妄想呢？最佳的方法，就是起慈悲心造「福」利他，如此即「能遏」阻「恶」念妄想的肆意发展，而转化为善心关怀。因为一心修善兴福，即没有时间、也没有空间去造罪作恶，能如此「觉」悟而又身体力行「者」，乃「为贤」善而有智慧之人。

南传三九偈说：「若」断贪瞋痴等烦恼，「得无漏」(「漏」，烦恼的别名)「心」而证解脱，则「亦无诸」障碍迷「惑」来恼「乱」其心。此人身语意之一切行，即离染清净而「超越」罪与福、「善与恶」，如此之「觉」悟真理「者」，其内心唯是光明、空灵与喜乐，而「无恐怖」、忧悔与疑惑──这是每位佛弟子寤寐以求的终极目标。

南传三八、三九两偈有一则因缘故事，名为『心猿意马的比丘』。这是说在舍卫城，有一个人因为到森林里去找寻他走失的牛，找得饥肠辘辘的，所以经过一处精舍，他就进去向比丘们问讯，顺便稍事休息。精舍里的比丘见他一副疲累的样子，就给了他一些食物和水。他吃着喝着，想到自己每天勤奋工作，却不足以温饱，不如出家，接受信徒的供养，于是请求比丘们让他加入僧团。

出家以后，他克尽本分，每日托钵、修行，在僧团中服务大众，过着不同以往的生活。因为有足够的食物，又不必为生活烦忧，不久，他就变胖了；不过很快地，他就厌倦了托钵乞食的修道生活，所以又还俗回家去。过了一段日子，他觉得世俗生活实在太艰辛，还是出家好，所以就又出家。但是出家了一段时间，他又想念世俗生活的一切，所以就又还俗。……就这样反反复覆地，他出家又还俗六次，人们因此称他为『质多舍利弗』，意思是心意不坚定的人。

由于『质多舍利弗』出家，并不是为了修道，而是为了色身的温饱，所以他在修行中不曾有过任何法喜。又因他出家还俗多次，所以他的妻子后来也怀了孕，不过这还是没让他感到快乐。他并不知道这种不快乐和不安的情绪，其实正在逼迫他走向生命的另一个境界──一个清净自由的新世界！

有一天，他走进卧室，正好看见了妻子的睡态，她张着嘴，鼾声大作，连口水都流了出来，那姿态真是丑陋极了！他内心突然一凛：『我几度出家又还俗，内心所难以割舍的，竟是这些吗！』于是，他毅然拿起袈裟，第七度离家而到精舍去。一路上，他因为专精思惟无常、苦的道理，所以到精舍之前，他已破了我见，证初果。

去到精舍，他请求比丘们再次允许他加入僧团，但是比丘们却拒绝了他：『我们无法再接纳你了！你几度出家又还俗，还俗又出家，你不觉得自己的头就像磨刀石一样吗？』但他执意请求，最后，比丘们被他坚决的态度所打动，就答应让他回到僧团。没多久，他就证了阿罗汉果。

不过僧团里并没有人知道这件事，大家只是觉得奇怪，为什么这次他在僧团里待这么久，还不还俗去？有好事者就来问他，但他只淡淡地说：『以前我会还俗，是因为我见、爱执还在；但现在的我，所应断的皆已断尽，所应具备的清净行皆已确立！』

充满狐疑的比丘们来向佛陀报告这件事，佛陀就在众比丘面前，肯定他的修行成果说：『从前，质多舍利弗的心意不够坚定，所以不能了解甚深的佛法；但是，他现在已经是个烦恼永尽的阿罗汉了！』于是对众比丘慈示以下的偈颂：

「心若不安定，又不了正法，信心不坚者，智慧不成就。

若得无漏心，亦无诸惑乱，超越善与恶，觉者无恐怖。」

众比丘闻言，莫不欢喜，精进修行！

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这真是一则令人动容的故事！我想世界上其他宗教，再也找不到像佛教一样，是以真理──法的体证为唯一中心的了！其他宗教或者也讲真理，也追求真理，但唯有教主才是真理的代言人，其他人讲的都不算数；甚且口说追求真理，而其实仍不脱以教主为中心的个人崇拜。独有佛教，才是彻始彻终的平等论者，人人以真理──法的体证为目标，在真理之前，人人平等。若要强说差别，则因对法体悟的浅深而成差别。然而，这一点却久已为佛弟子所遗忘！现代的佛弟子，特别是真诚信仰实践人间佛教者，尤应捐弃对人的崇拜与身分优越的迷思，回归佛陀时代的以正法为中心，共同为法的体证与弘扬而努力！

【北传】

7.佛说心法 虽微非真 当觉逸意 莫随放心

逸，音(佾)it8英直切

这一章只有北传，南传并无对应之偈颂，偈言：「佛说心」的一切内容和作用，不论善恶、染净或无记，这一切「法」，「虽」然隐「微」却「非真」实。因为一一法皆仗因托缘而成，任一因缘变动，该法即随之变动，所以看似静止不动的一切法，其实时刻都在流动变易中；只是我们的心太粗，又太散乱，以致对此变动不羁、迁流不息的身心和世间毫无所觉。等到有所觉察，往往事物已变动为迥异于前的不同相状了，但我们却还是将眼见、耳闻……这恒常在无常变动中的一切──包括自我身心，看作千真万确的真实，无怪乎要被称为愚痴无闻凡夫！

佛法重在启发每个人的觉性，要我们训练自己，在行住坐卧中，在待人处世中，在顺逆或不顺不逆的境界中，都能「当」下「觉」知自己散动奔「逸」的「意」念妄想，切「莫」失去警觉心，跟「随」此外「放」的「心」而造恶堕落！

(待续)

【注释】：

1.《心意品．法句经第十一》(大正4．563上)。

2.印顺导师，《学佛三要》〈信心及其修学〉，页88。

3.印顺导师，《学佛三要》〈信心及其修学〉，页88。

4.《大乘百法明门论解》卷上(大正44．48中)。

5.印顺导师，《成佛之道》(增注本)，页40。

6.丹生实宪，《法句经の对照研究──法句经の发展成立史研究》，页24～25。

7.《法集要颂经》〈罪障品第二十八〉(大正4．792上)。