宗萨仁波切：禅修是技巧，不是目标

我们现在谈谈禅修。我不知道“禅修”是否为藏文“贡”或梵文“瑜伽”的正确翻译。“瑜伽”的藏文翻译是“纳久”，“纳久”是一个很伟大的字。“纳”表示正常，“久”表示财富，因此当你禅修时，理想上你应该在培养“正常财”。“瑜伽”和“贡”这两个字暗示着，它们和我们稍早谈的习惯于这个见地有关。

大部分的禅修技巧有点像是安慰剂或是假药。我并非在杜撰，这是佛陀自己教授的。他说，一个禅修者最后真正的挑战，正是我们所修持的道。这是非常非常重要的一段话，他还给了一个很好的例子：渡船到彼岸。如果你要到彼岸，就必须搭船;一旦到达彼岸，就该舍弃那艘船;如果你仍站在船上，就是没有上岸。你会发现，很多佛教徒非常执着于这艘船--- 佛教，他们甚至不知道，佛陀从来都不是佛教徒。这种佛教落入我先前提到的第二类---整体，而非组成部分。

但尽管如此，这是唯一可行之路，因为我们像是病人，佛陀是医生，我们的疾病是混淆不清。比方说看到海市蜃楼，相信那就是水;而我们又是如此饥渴，所以非常需要水。当老师告诉我们：“嘿，你看，那是海市蜃楼，不是水。”我们当中只有极少数的人感觉松了口气，不再感觉失望。即使老师告诉我们那只是海市蜃楼，我们大部分人并不愿意相信，我们宁愿相信那是水。

所以，因为慈悲以及善巧的方便，佛陀和老师们就必须应付我们的期望。因此之故，你在佛教中看到一些似乎是有神论的祈祷，特别是如果你到西藏，那就更多彩、更纷乱了---蜡烛、酥油灯、转经轮、旌旗、佛龛，所有这一切。阿育王是最伟大的佛教国王之一，他活在佛陀圆寂后的四百年。阿育王时期之前的佛教，并没有佛像或任何象征物，我想这是因为大家忙于思惟见地。但于此末法时期，我们不知怎么地发展出这样的观念：道必须是复杂的。我们要求复杂性，因此我们现在有许许多多复杂的道---观想、持咒等等。

但我们从来都不该忘记，这整个道好比是一艘船，只是为了帮助你到彼岸的一艘船。在此情况下，彼岸正好让我了解到，我的手迟早将变老，也了解没有一个东西可视为手、我的手并非独立的实体。

无论如何，禅修是一再地帮助你习惯这个见地的一项技巧。它是技巧，不是目标。道亦非目标。禅修是项技巧，它是你必须要剥除的皮。这整个佛法的道有点像是洋葱，你见到一层层的皮。当你剥除第一层皮，心里想：“哦，这就是了!这是我的解脱，这是我的证悟。”过一段时间，你了解到这只是你自己制造出来的幻想，然后将它剥除。随着一层一层的剥除，你最后发现里面什么也没有。(爱无界之佛心禅语：aiwujiefo)

佛教徒一旦发现什么也没有，他们会感到很高兴。使自己免除必须去发现里边有个什么东西的负担，比方说发现灵魂或某个珍贵之物，免除这个负担很重要。去发现里边有个什么东西时，假如我们运气好会上天堂，运气不好就下地狱，因为根据佛法，此非正见。依佛法而言，我们必须剥除这些我们拥有的顾忌或烦恼。我要强调的是，对许多佛教徒而言，佛教是一个经过非常复杂、精细设计的顾忌，但它是此时我们必须使用的顾忌。

你当然知道什么是禅修---坐直、正常呼吸等等。无论如何，当某个人正在禅修，我们认知到这个人什么也没做。这其实已经相当不错。基本上，禅修即是什么也没做，绝对是什么也没做。这可不容易!成千上万人想要什么都不做，却无法达成，因为我们总是需要做一些事，不是看电视，那就读小说、办party、持咒、刺青、或染发。我们总是必须要做一些事!其原因是，当我们什么都没做时，我们感到孤单，不是吗?而这正是我们所不喜欢的，因为我们里面有着基本的不安全感，此基本的不安全感其实是不知道自己存在与否。为使我们确信自己的存在，我们必须社交、购物、或做些什么事。禅修正好相反，禅修总是面对事实。因此我们该如何面对事实?什么事都不做。这可不容易!

另一个问题是，我们为何要禅修?如果你要追随佛陀的道，你的目的不是获得快乐。快乐并非我们的目标，佛教的目标不是快乐，了解这点很重要。因此，这是何以佛法永远不应被认为是一个治疗法。佛法正好相反，佛法其实要拆解你!这真让人觉得沮丧。如果你真的想要修持佛法，它其实会让你无所适从。然而一段时间之后，当你到达某一层次，你了解到没有什么东西是你无所适从的，然后你获得某一种信心。我想，那时你将会法喜充满，但我尚未到达那个阶段，这只是我所听闻到的。然而我可以确定的是，佛法和快乐并不相干。为什么?因为快乐是一个非常易变、无常的东西，今天的快乐到明天就不是快乐，明天的快乐到后天变成别的东西。

当佛教徒说，“希望一切众生快乐”，这是什么意思

?当我们谈到快乐，我们谈的是了解实相，跟感觉没有关系。你知道我们的快乐一向多变。我们对某些人感到很兴奋，甚至初次见面就觉得很雀跃;但一两年后，即使只是看到他们都让你感到厌烦。这是确有其事!

现在回到禅修。什么事都不做，这并非容易的事。有两件不容易的事：什么都不做，以及生活在自由社会中、认为你想做什么都可以。这很困难，非常困难!即便有人给你绝对的自由，你也不使用。我们没有胆量勇气，我们没有信心去做想要做的事。或许你自认为是自由社会的一员，不，你在自己的顾忌当中并不自由。这不容易。这是两件不容易的事情。

学生：“大家如此害怕自由，是否因为他们必须面对真正的自己?那可能是邪恶的、也可能是善良的。”

仁波切：“首先，佛教徒并不真的相信有人给你自由。第二，我们有自我，因此我们不使用自由。举例来说，我知道有些人花许多钱购买不同的领带，每一条领带都可以喂饱500名衣索比亚人。我不明白他们为何要结领带，因为所有服饰中，这是最没用的，不是吗?它没有口袋，你不能把钱放在里面;它不保暖;它看起来像是挂在你颈上的一条鱼。我们完全没有必要穿戴它，但因为我们想要看起来称头、我们须要融入某个社交环境、或者我们需要受邀至某个需要打领带的宴会，所以我们打领带。这就是为何到头来我们做了所有这些约束我们自己的事情。”

学生：“您谈到不打领带，我完全赞同。但我在某处读到，出家人穿的僧袍的颜色具有某种意义。为何您必须穿着某个标准型式的衣服?”

仁波切：“当佛法传到世界上不同的地方，文化的面向贡献良多，但也正是这些贡献误导了人们。这蛮有趣!首先，没有阶级之类的意思。再者，假使你真的要分阶级，佛教中地位最高的是实相或是佛法，然后是传法的佛陀，接下去是僧众。因此有这制度上的安排，这是理论佛教拥有的少数制度或象征之一。(爱无界之佛心禅语：aiwujiefo)

但除此之外，还有僧袍。佛陀在世时，他告诉出家人穿三种颜色的衣服，他们可以选择蓝色、红色、或黄色。并且理想上，衣服的质料是人们摒弃不用的质料，然后必须将它染成其中一种颜色，只为提醒你曾立过某某誓言，并且帮助你守戒。除此之外，没有其他意义。禅修时，通常建议你要坐直。并没有理由表示你不能躺着禅修，但还是鼓励你坐直来禅修。为什么?这帮助你规范自己。假使躺着禅修，基本上你更容易睡着。大部分标准的或理论的佛教象征或传统，和戒律有关。”

学生：“我想知道见地究竟有多重要。难道一个没有某某信仰、遵循某某见地的人，就不可能是一个全然正常的人吗?或是说，一个人必须尝试或建构他自己的见地，以获得某个正常状态，这很重要吗?”

仁波切：“当我们谈论见地，有许多不同层次的见地。当然，每个人都有见地。见地基本上是一个想法，根据这个想法，我们行动。举例来说，BMW是很棒的车子，这是一个见地。然后你日以继夜努力地工作，就是为了买一辆BMW，这是禅修。最后你终于买了一辆，然后你总是担心它会不会被刮伤，这是行为。见地、禅修、和行为，每件事情都包含着它们。然而，佛教徒当然会和其他见地辩论。佛教徒会说，一个凡庸的见地有许多缺失，这是何以他们称这种见地为相对的见地。为什么?因为也许一年之后，你就不喜欢你的BMW了，反而爱上法拉利跑车。这证明BMW并非究竟的快乐或究竟的实相。因此，能够定义究竟见地的，是那些不会改变、不依靠任何其他因缘的东西。

所以，这就是我的意思。我们对于自己的手的见地，完全错误，我们以为这只手和昨天的同一只手一样。如果我问：“你昨天在那里吗?”你回答“在那里”，好像昨天的你和今天的你是相同的，但并非如此。你看，你就是有错误的见地!这是习惯。然后当我问到：“这个你是谁?”你指向每一处---你的脚趾、你的鼻子、你的胸部。关于你，你有这整个抽象概念。这又是错误的见地，因为没有一个实在的、可触摸的实体，可以被称之为你。”摘自2003年4月仁波切在澳洲雪梨的开示。