慧净法师：我们这种造罪造业的众生

请问：我们接受这个法门了，明明知道佛救度，本来不应该做一些对不起佛的事，应做一些报佛恩之事，可是有时候不知不觉就造了一些业，造这些业，那是不是就受影响了?或者是能不能给我们消除这个业?劳驾师父您开示一下。

答：这个「乃至」是包含现身在造罪造业的众生，如果论我们众生，何时不在造罪造业?《地藏经》说：「南阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。」尤其是我们之所以能够生存，是靠着吃众生肉而来的，谁生下来没有吃过肉?所以，我们都是在造杀生的业，不是自己杀，就是人家为我而杀，起心动念，都是业，都是罪。

我们起心动念都是贪瞋痴，都是自私自利的，把自己考虑在第一位，今天要照相了，一定要先端正自己的仪容，等相片出来了，第一眼先看的一定是自己。所以，自自然然地，我们都把自己考虑到第一位。同时，人家如果对我稍微好一点，对我稍微赞叹一、两声，噢!心中就会很快意;如果稍微说我们一、两句坏话，或者是背后窃窃私语，我们就会不喜欢，受到侮辱、毁谤，则更加不愉快。所以，贪瞋痴时时存在我们心中，到死都消不掉，即使我们信受弥陀救度了，也仍然如此。

阿弥陀佛救度的众生，不是救度心清净的人，而是救度烦恼具足的众生。阿弥陀佛救度的条件，就是你只要称名念他就可以了，这样的众生就已经给救到了。

这一句名号如果比喻为一条船或者是一架飞机的话，你称念这一句名号就已经在它的船中或飞机上了，你懂得这个道理，自然会一生不变地称名念佛。因为，像我们这一种众生唯有以南无阿弥陀佛为我们的本尊，为我们的救主，为我们的主人，为我们的生命;再也没有第二个本尊，没有第二位救主可以让我们依靠，因此，我们佛堂只要供一尊南无阿弥陀佛，顶多西方三圣就好。善导大师要我们如果称名，就一心专称「南无阿弥陀佛」的名号;礼拜，就一心专拜南无阿弥陀佛;如果有观想，这个观想不是刚刚讲的十三种观，是想象我们未来所要去的那个清净美妙、平安喜乐的极乐世界的家园，这个想象也是只有想象我们的家园，不想象其它十方佛国;赞叹供养也只有赞叹供养南无阿弥陀佛。这一颗心始终都是专一的，好像上了高速公路(台湾的高速公路从南到北只有一条)，只能前进，不能后退，一旦停下来，就到了目的地了，因为没有岔路，所以使我们不会再回到六道轮回去呀，不上则已，一上就必定到极乐世界。

我们这种造罪造业的众生，领受弥陀的救度，称念这一句名号是否就自骄自满，洋洋得意呢?不会的，反而会去体谅别人，因为阿弥陀佛体谅我们，为我们预先发愿，为我们预先修行，他的愿、他的行，是为我们而发，为我们而修的，他把所发的愿、所修的行，原原本本的、白白的送给我们，不要我们的一毛钱，一点点的回报都不要，他的目的是说：你只要到极乐世界来，你只要随顺我的救度，就这样而已。譬如为人母亲的人，真心为儿女付出，不求回报，儿子生下来，就有一种心：我要以我的生命来保护这个婴儿，这是天性。孔子说「未有学养子而后嫁者也」，没有人会说：我要嫁人了，我要先去培养养儿育女的心与方法，没有也不必，因为只要儿子生下来了，自自然然就会天性的去爱护他、养育他。

阿弥陀佛救度我们，也是天性，他的天性，他的存在，就是要救度罪业的众生，好像真正富有而又慈悲的人，他既然钱拿出来了，就是要给没钱用的人，如果对方有钱，就不用给。他有爱心，而且富有，他即使拿再多的钱出来，对他来讲一点损失都没有，因为他太有钱了，他拿出来不是要给有钱的人，而是要给没钱而又需要钱的人。阿弥陀佛既然伸出金色的手，等待我们十劫了，他所要接引的、呼唤的对象，不是圣人，是我们凡夫。我们不是觉得自己会修行，自己非常安乐，而是觉得自己不会修行，自己正在苦恼当中，为自己的生死轮回惧怕，我们这一种人就是弥陀呼唤的对象。

我们既然体悟到佛心，怎么可能说：「哎呀!你看我已经被救了，你呀，你该下地狱!」不会这样，反而会去体谅别人，而且想到说：我跟弥陀有什么关系，没有吧!阿弥陀佛竟把我看成他的亲人，看成他自己，发愿为我修行，甚至为了将这个法门告诉我，把我当成他的父母来孝敬，目的就是让我体悟有这个救度，可以免除我的痛苦，这纯粹都是弥陀的大悲心。我们领受弥陀的大悲心之后，我们就会散发这个悲心去体谅别人，包容、宽恕别人。我们领受弥陀给我们这么多的东西，我们就会去拿东西给别人，阿弥陀佛给我们的是：起死回生。我们重生，不但得到了生命，而且得到了成佛那样丰富的生命。

弥陀给我们的不是金银财宝，是极乐世界，极乐世界的宝，地面上都是黄金。我们这个房子旁边的是砖块，极乐世界的砖块是黄金，最丰富的就是给我们无量光、无量寿，给我们与阿弥陀佛一样的四十八大愿。是给我们这一些东西啊!那个时候我们就会感受到：我太富有了，不应该有却有那么多东西。今天，我们拿出这么一点点给人家，还会吝啬吗?今天人家欠我们一点点，我们一定要苦苦地追还回来，会这样吗?不会了，这些已经不计较了，心就会转化。

所以，本愿法门虽然不强调六度万行，只强调一向称名，可是六度万行就会在懂得一向称名的人的内心中自然流露出来。

而自力修行者，未布施以前要强调布施，而且布施的时候，会在心中盘算，我布施了多少，有了多少功德，甚至盘算说：我现在要布施，我要拿出多少钱，这些拿出去，必须是不影响自己的家境、生活，不影响自己的事业;如果有影响的话，那就要斟酌。忍辱也是一样，今天受人家批评漫骂，就会在心中说：要忍呀、要忍呀，要有修行。但是领受弥陀的救度就不同了，对方真正需要的话，甚至不考虑自己，因为我们所得的太丰富了嘛。受到人家漫骂侮辱，以前是忍辱，现在反而要求他来原谅我们。罪恶生死的凡夫，哪一个人不是你欠他的?哪一个人没有受到你的漫骂、侮辱的

?如果不是这样，我们就容易解脱了，就不是无有出离之缘的人。能够体悟到这一些道理，我们的心自然就会软化，所谓「触光柔软」，即是称念这一句名号，就会触到弥陀的光明，就会柔软转化。

不过，称名既然有自力称名和他力称名，而他力称名总之要去了解六字名号的原理、真义，那么我们今天所讲的都是六字名号的原理，了解六字名号的真义，无形之中就是在受弥陀光明的摄护，就在触光，所以会改变的。