大家想一想，佛陀的缘起法，较之于那些小术、小道该有多么伟大。可是因为众生生性怯懦、智力浅薄，对于无上的妙法信不及，而愿意得眼前的利益。因此，常常有一些魔，用给我们少分的好处，诱惑着很多人而走上了邪道。由此来看，在今天的社会条件下，做为佛子，取得无上的般若智慧，并以此引导、帮助众生走向正道，产生正念，达到正觉，是义不容辞的责任。常常有很多居士，以为有一个孤立的佛可以成，岂不知道降魔和成佛是同时的。还有一些社会上的人，仅仅知道佛教是在劝人向善，岂不知道止恶扬善是一个事物的两个方面，从来就不分开。如果一个人不降魔的话，他就不能够成佛。如果一个人不止恶的话，他就不可能向善。在坐的各位要切切牢记，下面宣讲正文。

“须菩提，于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。

在金刚经当中，经常看到这样的句子说：非法非非法。般若波罗蜜，既非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜．因此有很多人，听到这样的句式以后就吓坏了．不听还明白，越听越不明白．原因就是被文字所吓倒．其实不然，道理就在大家身边．就在大家自性当中，非常好理解．

“须菩提＂，这是佛陀再一次语重心长地称着解空第一的须菩提的名字说：“须菩提呀。于意云何？＂你是怎么想的呢？如来得阿耨多罗三藐三菩提吧？你认为如来得到了无上的正等正觉吗？三藐三菩提是梵文，翻译成汉文的意思就是无上正等正觉。

第一、所谓得阿耨多罗三藐三菩提，这只是对三界以内的芸芸众生安立了一个假名，因此说叫得了阿耨多罗三藐三菩提。真正意义上讲，佛觉悟以后，他并不执著于自己所得到的境界。

第二重意思是为了让众生明了般若自性，佛陀才讲经说法。说有一个阿耨多罗三藐三菩提可以得到。这实质上是文字上安了一个假名，真正取得了无上正等正觉的人，他绝不会走在大街小巷，挂个招牌告诉别人说：我开悟了，我已经大彻大悟，我是佛，你们都是凡夫。佛会这样想吗？佛如果和诸菩萨做这样的想，他就不是佛了，他就不是菩萨了。之所以是佛，就在于他无所不包，无所不知，但是他又不执著于自己所觉悟的境界。作为我们凡夫来讲，如果静坐了那么几秒钟，得到了一点禅悟，得到了一点自在，然后就逢人说：哎呀，我在打坐的时候，看到了什么境界了，看到什么形象了，我这个心里感觉多么自在。这说明，你确实有一点进步了，但另一个方面证明你有局限性。

我已经多次讲过，佛的法浩如烟海，犹如虚空，我们只是跳到海边上舀了那么一瓢水，尝了一下，然后就得少为足。因此呢，在《百喻经》当中有一个典故。说大象、鹿和兔子，它们一起到海边去，首先是兔子到了海边上，它喝了一肚子水以后，回家就告诉大象和鹿说，这个海有多么大呢？海就像我肚子这么大。大家想一想，兔子的肚子才有多大。然后呢，鹿就去了，喝了一肚子回来，大象问：海到底有多么大？这个鹿说，海像我的肚子这么大。然后呢大象也去了，喝了一肚子以后回来了，古仙人问它说：海到底有多么大？大象说，像我肚子这么大。古仙人说大海既不像兔子的肚子那么大，也不像鹿的肚子那么大，更不是象的肚子那么大。海只是海那么大，佛法的大海汇纳百川巨流，无所不包。得少为足，因此你们自以为佛法就这么大，实质上不是这样的。我们凡夫就像兔子一样，尝到一点佛法就说佛法是劝人向善的，以为劝人向善就说佛法。而劝人向善实质上不是佛法的全貌。虽然，佛法当中有劝人向善的内容