达真堪布：入行论讲记80[静虑品]
发布时间：2024-08-26 05:03:54作者：准提咒念诵网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
壬二(于静处生起欢喜)分二：一、略说连接文;二、广说。
癸一、略说连接文：
故当厌诸欲，欣乐阿兰若。
如是应当对欲妙生起厌烦之心，而对寂静处生起欢喜之心。
前面已经仔仔细细地讲了贪爱世间的过患，也讲了身心寂静的功德，大家要认真思维，这样才能对世间所谓的利益、安乐以及贪欲生起真正的厌离心，对寂静处生起真正的欢喜心。
世间所谓的利益不是真正的利益，所谓的安乐也不是真正的安乐，但是我们愚痴颠倒，把它当作利益与安乐，然后去追求。在这个过程中，始终都是烦恼，都是痛苦，最终没有获得真正的利益，也没有获得真正的安乐。若是不以智慧认真地去观察、思维，很难了知真相，很难证悟此真理。所以，大家以智慧仔细观察、仔细思维，这是很重要的，这样才会生起厌离心，才能断除贪恋。
前面讲了身心寂静的功德。若是身心真正寂静了，才是真正的利益，这时候才有真正的快乐，但是我们若是不以佛的教言，不以上师的窍诀去认真地思维、观察，也很难了知。我们凡夫愚痴颠倒嘛。愚痴就是很难明白真相，很难了知真相。颠倒是什么?若是你不了知真相，你不明白实相真理，身心就是颠倒的，不可能对寂静生起欢喜心，心里也不可能产生寂静。所以应该对欲妙生起厌离之心，而对寂静处生起欢喜之心。这个道理是前面已经讲过的，大家如是地去思维、去观察，就能对世间生起厌离心，也能对寂静生起欢喜心。
癸二(广说)分二：一、圆满之特点;二、安乐之特点。
子一、圆满之特点：
离诤无烦恼，寂静山林中，
皎洁明月光，清凉似檀香。
倾泄平石上，如宫意生欢。
林风无声息，徐徐默吹送。
有福瑜伽士，踱步思利他。
这是依止寂静的功德。这段偈颂讲的是“圆满之特点”。若是身心能依止寂静，身远离愦闹，心远离妄想，这样一切当下就是圆满的。
若是自己如理如法地去依止寂静处，就没有外界的诤论，也没有内心的烦恼。一个修行人在寂静的山林，除了一些基本的生活用具，别的什么也没有，这样也不用担心、害怕盗匪等威胁，身心也就寂静了。这个时候，修行人就像国王在檀香涂敷的王宫中散步。国王在王宫里散步，王宫里面檀香涂敷，散发出清凉。同样，皎洁的月光散发出檀香般的清凉，使宽阔平坦的岩洞更加舒心悦意，森林中悄无声息、柔和的林风徐徐吹送，具有福德的瑜伽行者一边缓缓踱步，一边心中思维利益他众之事。我们这些世间人都觉得国王在王宫里面很舒心悦意、很安详，所以用此来比喻。其实真正能在寂静处这样修行，更舒心悦意，快乐无比。
不仅外界没有诤论，内心也没有烦恼，这是依止寂静的功德。主要是心里没有烦恼。如果心里没有烦恼，就没有痛苦了;如果心里有烦恼，无论在哪里都一样，都一定是痛苦的。所以我经常讲，若是内心自在，内心清净，街上的乞丐和王宫里的国王没有什么差别。内心没有牵挂，这叫自在;内心里没有烦恼，这叫清净。这样的人在哪里都一样，都是快乐的，都是幸福的。
在世人眼中，王宫里的国王和山洞里的修行人在表面上有很大差距。比如，密勒日巴在山上修法，有一天，来自贡塘地区的五姐妹，看到密勒日巴，觉得他非常可怜，就嘲笑他。为什么嘲笑他呢?因为密勒日巴连身上穿的衣服都没有，满身长着绿毛，根本看不出来是人还是动物。密勒日巴没有吃的，没有穿的，住在山洞，身边没有一个亲人，所以她们觉得他可怜。但是密勒日巴觉得五姐妹可笑、可怜。
在世人看来，国王和修行人差距很大，但实际上都是一样的：若是真有修行，内心清净，在哪里都一样，都是自由的，自在的，都是快乐的，幸福的;若是没有修行，内心不清净，虽然在寺院里，在山洞里，也一样是烦恼的，是痛苦的。
其实，偈颂里所讲的这些是种形容，用来形容寂静。现在大家都在山上出家修行，别的我们不讲了，只讲山上的空气吧。山上多好，空气多新鲜啊!山下哪有这么新鲜的空气，你在山下到哪里都找不到。但是有些人根本就没有觉得这些有什么特别的。若是对寂静处没有生起欢喜心或者心里没有真正放下世间，在山上也是很难的。有的人到了山上，到了寺院，觉得这里吃不好，穿不好，住不好，玩不好……都是不好的。这说明什么?说明对寂静处没有生起欢喜心。这样的人即使真正到了寂静处，也不会得到寂静处的功德、利益。
主要是心。尤其是作为大乘修行人，作为密乘弟子，要放下世俗，自己内心要自在，不要被贪心、欲望束缚和障碍就可以了。不被贪心、欲望束缚、障碍，就是自在。否则就变成压力了，不会有自在的。若是你内心不自在，就是散乱，这样也不会有所谓的禅定。所以自己的内心要自在，不能被贪心、欲望束缚。
这段讲的是圆满之特点，心清净则一切清净，心圆满则一切圆满。下文是安乐之特点：
子二、安乐之特点:
空舍岩洞树，随时任意住，
尽舍护持苦，无忌恣意行。
自己在空无一人的房舍、树下、山洞中可以随心所欲而安住，远离执着守护欲妙的痛苦，无忧无虑，自由自在而修行。
在空房中，山洞里或树下，没人管你，也不用看别人的脸色，自己随心所欲而安住。想住山洞就住山洞，想住大树下就住大树下，处处都当作家，处处都是家，住哪里都可以。为什么非得要跟别人争呢?这样与外界就没有争论，不要争论了。有地方住，就住;没有地方住，就住在空房、山洞或森林里。住别墅、山洞都一样，在哪里都一样毫无烦恼，要达到这样的境界。
有些居士们也总是担心：“没有房子怎么办，住哪呀?”对山下的在家人而言，这肯定是个问题。其实，应该这样想：若是没有房子，住大道，住森林呗。我们作为修行人，就要有这种心态。
不是必须去森林里住，也不是必须去山洞里住，但若是有一天真要住山洞了，“可以，和住别墅感觉一样舒服，一样好……”就行了。
还有人担心：“我不去工作，怎么生活?没有钱，怎么生存呀?”可以生活，可以生存的。你就去要饭，吃剩饭、剩菜呗，那又怎么了?所谓化缘，也是一种乞讨。这是我们的佛祖释迦牟尼佛定的一种生存方式，有什么呀?修行不是必须要去要饭，但是真的去要饭了，也可以，心甘情愿，这叫随缘。
禅定的违品是散乱，若心要远离散乱，身就要远离世俗，心里要舍弃贪欲、欲望等妄念。身远离世俗，看似要离开家庭，要到山上，其实不是。
若是自己真有这个福报，身可以寂静，心也可以寂静，做一个上等修行人。
其次，也可以做一个中等修行人，虽然身不寂静，但是心寂静。一些缘还没有了，所以还要在红尘啊!但是心要寂静，可以没有贪心、欲望。能不能做到这样?能做到。大乘佛法里，尤其是密宗里，有很多窍诀，可以让我们的身不离开红尘，但是心里可以断除贪婪和欲望，这样就是心寂静了;心寂静了，即使身没有远离红尘，没有离开世俗，但也是寂静的。比如一些争吵、争论，可能是为了众生的利益，也可以说是为了表法，在表面上、口头上也许有争论，但是心里不当事，心里没有争论。针对自己的境界来讲，即使口上有争论，也是为众生，不是为个人，这样就是没有争论。因为心不受外在的影响，心仍然平静，就是没有争论。
第三种，下等的修行人是身在寂静，心却不寂静。到寺院等寂静处(现在很多寺院不具备寂静的功德，这是寺院的问题，真正的寺院属于寂静处)出家了，远离了世俗。身已经依止寂静了，但是心不寂静，没有断除对世间的贪恋，还总想着家里的财产，考虑这些世俗的事儿，还总牵挂着亲人。既然上山出家了，还想着家里的财产，为什么要这样啊?该是你的就是你的，不该是你的就不是你的。若是你自己有这个福报，到哪里都一样，都会有的;若是自己没有这个福报，再留恋、执着也没有用。
这是下等修行人，为什么说是下等修行人?因为他表面上在修行，实际上没有修行;表面上放下了，实际没有放下。这种下等修行人容易出现在我们在座的各位中，在寺院常住，甚至剃头出家了的这些人中容易出现这种人。
第四种则根本不属于修行人，即身没有远离世俗，身不寂静;心也没有远离欲望等妄念，心也不寂静。这种欲望特别重的人越有越觉得穷，有了房子还想住别墅、开宝马，不知道什么叫快乐，这就是身不自在，心也不自在。
现在有些人虽然也皈依了三宝，表面上也在闻思修行，但是根本不靠边，根本就不是修行，身不寂静，心也不寂静。山下的学佛居士中容易出现这种人。这种人不拿佛法造业就不错了，不去破坏佛法就不错了。
这里所讲的四种情况讲的都是我们自己，所有的人都可以反省反省，自己属于哪一种人?是上等修行人，中等修行人，下等修行人，或根本不是修行人?虽然自己得到了人身，闻到了佛法，但是自己这么多年到底在干什么?自己到底怎么样?……若是自己真能反省，真能找到问题所在，这也是个好的开始，就怕你不知道反省，就怕你有问题，但不知道问题出在哪里。
总的来说，学佛修行人就是要做一个自由自在的人。否则，无论是什么束缚、障碍了你，都是一样要断除的。无论是显得清净，还是显得不清净的，只要束缚、障碍了你的内心，使你的心不得自在，不得解脱，都是要断除的。所以，最后对佛、对法的执着也要放下。
离贪自在行，谁亦不相干，
王侯亦难享，知足闲居欢。
这句偈颂讲的是内心知足少欲。现在很多人不明白，认为穿得破破烂烂的，住得破破烂烂的，就是知足少欲，其实不是。知足就是内心里知道满足，少欲就是心里没有太多的欲望。我们有句法语：“有多大福报就享受多大福报。”有这个福报就住别墅，没有这个福报就住山洞，这叫知足少欲。
偈颂里讲，修行人随自己的心愿自由自在行持，对一切资具无有贪执，与任何众生都无有牵连，享受知足少欲的快乐，这样的快乐恐怕连帝释天王也难以得到。
帝释天王也不会有这种快乐，因为他的内心没有知足少欲。他已经是帝释王了，统治欲界的最高层三十三天，但是他还想得到色界、无色界的王位。帝释王的果位已经很了不得了，福报已经相当大了，但是他没有知足少欲，所以他也没有快乐。
如果你能知足少欲，街上的乞丐也是有福报的，也可以快乐;若是没有知足少欲，无论是帝释王，还是世间所有的众生，都不会有快乐的。所以要知足、要少欲。
所谓知足少欲，就是认识到你现在已经相当好了。如果能知足少欲，无论你现在是什么身份，什么条件，当下你就圆满了。你看我们现在每一个人都是，觉得自己缺这个，少那个：“我还要争取，还要努力。”这就是不知足，不少欲，所以你的功德不能圆满，你的福德也不能圆满。若是你真正知足了、少欲了，功德当下就圆满，福德也是当下圆满。
为什么现在我们不圆满?是谁在作怪?是这个心在作怪，因为我们内心不知足、不少欲。“我现在学佛修行，还要学很多佛理，还要积累很多功德。”其实这也是不知足、不少欲
也许你不能讲那么多大道理，不能做那么多的事情，但是用不着啊。成就者答的都是点，抓的都是根。世间人的千言万语，不如成就者的一句话、一个手势。那都是持明表示!最后表示都不用，就是心心相通，根本不用语言。所谓“迷时千卷少，悟时一字多”，当你迷惑时，读一千卷佛经、一万卷佛经也没有用，仍然不能开悟，不能成就。所以，只要知足少欲就OK了，心态就放下了，心地也就清净了。
知足少欲有很多种解释，但是最究竟的知足少欲就是放下心态，心地清净，这个时候一切都圆满了，当下就圆满了。若是你现在能放下心态，当下就是圆满的。真的，活在当下嘛，已经圆满了!为什么说“放下屠刀，立地成佛”呢?刚才你还是个凡夫，若是你真正能把心态放下，心地清净了，一下子就能成佛了，圆满了。我们在讲的时候，有很多程序，有很多次第，要一步一步地走，一步一步地爬;若是你真正看破了、放下了、知足了、少欲了，一下子就圆满了。尤其我们现在修的是大圆满法，就像坐火箭，一瞬间就到了，一刹那就能圆满。真正的直指人心，见性成佛，这就是真正的大圆满!什么叫知足?什么叫少欲?这就是。
无论有身份，没有身份，无论有钱，没钱，无论有文化，没文化，都能成就。为什么说大圆满法是“放牦牛的人学的法”?它可以让那些放牦牛的人轻松地就能成佛，也就是说，成就不需要文化，不需要知识。放牦牛的人没有文化，也没有知识，但是他有信心，思想单纯，很容易就能做到一心，很容易就能专注，这样的人容易开悟，容易见性。其实，有文化、有知识的人不一定能成就，没有文化，没有知识的人也许更容易成就。
所以，不要给自己增加压力，不要自寻烦恼。你已经很圆满了，真的。但是，在你没有真正明白的时候，可不要不学不修，否则那叫懈怠，也叫放弃。当你真正明白了、开悟了，那个时候，学而不学，修而不修，都一样。
为什么说这种快乐帝释王也难以得到，甚至根本没有?就是这个意思。若是内心里没有知足少欲，没有看破放下，你再有学问没有用，再有权力也没有用。所以，佛法里讲平等，不分有钱，没钱，不分有身份，没身份，更不分男女老少，如果知足少欲了、看破放下了，都一样是自在的、快乐的;若是内心没有达到那个境界，无论有身份，没身份，无论有权力，没权力，无论有地位，没地位，无论有钱财，没钱财，统统都一样是烦恼、痛苦的。你看，这样讲平等，大家就明白了吧?都是平等的!但是，世人就觉得有钱的人好，没钱的人不好;有身份的人我们就喜欢，没身份的人我们就不喜欢……这都是分别!以前我们讲过，无论是什么身份、条件，凡夫的内心和肉体都是一样的。有钱人的肉身和没钱人的肉身，这二者一点儿差别都没有：头发是一样的，指甲也是一样的，皮肤、血肉等也都是一样的。“哦，这个是有钱人的骨头，这个好，我可以供起来;那个是没钱人的骨头，就不好。”没有这样想的，都是一样的。有钱人的内心和没钱人的内心，这二者也是一样的，都是贪嗔痴慢疑，都是杀盗淫妄酒，都是烦恼、痛苦的。
这样进行观察，这二者哪里有什么差别啊。也许你会说：“一个有钱，一个没钱，不就是他们的差别吗?”若是有钱的话，这个肉身就能变成黄金或钻石吗?不能!能变成更清净、更殊胜的东西吗?不能!若是有钱，内心的烦恼和痛苦能减少吗?不能!也许你会说，“那不一样，有钱的话可以吃好的，穿好的，做什么都行。”这有什么意义啊?若是内心痛苦，烦恼重重，吃好的有什么用?这个“好”也是我们自己用分别心假立的。“这个是好吃的，那个是不好吃的”等等，这都是我们自己的概念，是我们自己的分别心假立的。你说这个好吃，外国人可能说这个不好吃;你觉得那个不好吃，其他人可能觉得好吃;别人觉得好吃的东西，你可能觉得不好吃……哪有一定的好吃与不好吃?比如，有些人喜欢吃肉。假设在这个地方放一块儿新鲜的肉，再放一把青草，然后让山羊选择，山羊不会选择肉，而会选择青草。它就觉得青草好吃，肉不好吃。可见，哪有什么实质性的“好吃”与“不好吃”?
有人说：“有钱好啊，可以做更多的事儿……”若是你没有真正放下，事儿越多越麻烦。现在我深深体会到，当菩萨不容易。无论你为他人也好，为众生也好，还是为社会也好，想做点事不容易。虽然你有点能力，虽然你能做一些，但是很难说能真正利益到他人，很难说真正能利益到众生。你所做的对众生是伤害，还是利益，也不好说。在这个过程中，若是自己没有看破、放下之前，感受的都是烦恼，都是痛苦;若是自己真正看破了，放下了，感受的都是快乐，也是自在，在哪里都行，怎么都行。
所以，我现在真的越来越觉得佛法太伟大了，在佛法里，才能找到真正的归宿，才能找到真正的解脱。除此之外是不会有的，有钱有什么用?拥有再多有什么用?拥有的多了，连放的地方都没有，处理都难。所以，大家依佛法，依智慧去做事是没有错的，这个是真实的。不要按世俗，不要随自己的烦恼，因为这都是错误的。
我们现在做事总是依世俗，随自己的烦恼。觉得这个好，就做这个;觉得那个好，又做那个;觉得自己应该这样做，就这样做;觉得自己应该那样做，就那样做;觉得这个讨厌，就生嗔恨心;觉得那个可爱，就生贪心……这都是依世俗，随我们的烦恼、习气的。现在我们要学佛修行，这些都是要改变的，再也不能依世俗，再也不能随烦恼，而是要随佛法、依智慧，大家是否明白这一点?
我们若是要分辨、取舍，应该看看佛法里是怎么讲的，依佛法，依智慧去分辨、去取舍就不会错。
若想解脱、成就，说容易太容易了，说难也太难了。对一个有缘者，对一个具有善根的人来说，解脱、成就太容易了，当下就是;但是对一个凡夫，对一个业障深重的人来说，解脱、成就太难了，比登天还难。
大家尽量学会放下。要学会放下，首先就要看透诸法的实相真理，所以大家不要走马观花、蜻蜓点水般地闻思，要深入再深入。如果能这样，那就不一样了，你会发现刚才明白的和现在明白的是完全不同的，去年明白的和今年明白的也是不同的。比如说，同样的一段开示或者一个偈颂，你在不同时间里所明白的义理都是不一样的。
佛法句句都不离闻思修。你听明白了，这是第一;你思维明白了，这是第二;通过修行明白了，这是第三。这三个阶段中得到的分别是闻慧、思慧和修慧，虽然都是智慧，但是都不一样。若是真要去面对敌人的时候，力量就不一样了。这三种智慧相当于三种武器，闻慧如步枪，思慧如导弹，修慧如原子弹。虽然都是兵器，都可以拿着去面对敌人，但力量不同。你拿着步枪去打鸟或一只可爱的兔子，也许也行，但是有什么用啊?导弹就不一样了，它有更大的杀伤力;原子弹就更不得了，敌人再强大都能去降伏。敌人指什么?指这些烦恼。
只靠闻慧是根本不行的。对在座的大部分人而言，也许只达到了闻慧的程度，当然也有极少数人是不好说的。有的人说：“自己一遇到对境，一遇到事情的时候就不行，把握不住，控制不住。”这没有什么大惊小怪的，肯定是这样的，因为你没有智慧。如果有智慧，也只是闻慧，遇到对境的时候根本就没有力量，遇到事情的时候根本就起不到什么作用。怎么办?再精进学修呗，等到自己生起思慧，尤其是有修慧了，那就行了。有思慧也可以，但是还不彻底;有了修慧，才可以彻底毁灭烦恼怨敌。否则，很难啊!
现在有的人觉得自己已经出家了，也明白了许多佛理，身边的人也开始恭敬自己了，好像自己有一定的能力了。其实不行，什么都不是恒常的，都会变的。在自己没有真正明白，没有彻底放下之前，不要太傲慢，否则到时候你一定会失败的，什么也不是，还是个凡夫。所以，大家要深入再深入，去对治自己的烦恼习气。
你真正明白了、放下了，那个时候就像哑巴吃糖块一般，不可能还是糊涂的，你一定会明白的。那个时候，你的内心是自在的，已经彻底无有恐怖，而不是暂时地内心里没有恐惧了。那种境界怎么说呢?那是非常稳重的，也可以说是恒常的。你看那些大德高僧，他们真的是无牵无挂，真的是大自在。
修行是个人的事，最后成就了也是自己成就。所以，即使其他人都没有修行，自己不能因此也不修行;即使其他人都没有获得解脱，自己也不能因此也不去获得解脱。真的，是自己要修行，别人修行不修行跟你没有关系，别人能不能看到跟你也没有关系。“当他人能看到或者在他人面前时，自己就念一念、修一修;当别人看不到或者身边没有人的时候，自己就不学不修了。”这是错误的!你学佛修行是为了做给别人看的吗?这跟别人有关系吗?要明白，这都是自己的事。现在是末法时期，真正能精进的人少啊，但是自己能精进就行了。
佛法是真正的如意宝，但对有些人来说，也许它什么也不是，这也没办法。佛法是无价之宝，它没有主人，谁学谁就是主人，谁修谁得。修行是个人的事。我不修是我的事，你不修是你的事;如果我修了，我就能成就，如果你修了，你就能成就。比如说我们受戒律就是如此，所谓别解脱戒，谁受戒谁就能解脱，谁不受戒谁就不能解脱。佛法都是这样的。所以，大家要对自己负责，各走各的路就行了。如果你真正能自己做自己的主，自己走自己的路，那就已经不得了了。现在，大家能不能修行，能不能成就，就看自己了，就靠自己了。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
