上妙下祥法师讲述：

◎时时讨论信仰

【随时为法谈，此为最吉祥。】

“随时为法谈”，也有翻译为“时时论信仰”，随时参加正法的讨论，可以除去自己的疑惑，这是最吉祥的事情

佛教徒应该参加佛教内容的研讨，加深对三宝的理解。这个研讨很重要，比如说我们王会长、郭院长等，就在慈善院经常组织讲法，这就是研讨佛法，这非常好，这是最吉祥的事情。可以说是最上吉祥，吉祥里最上的吉祥。

有的人虽然皈依佛门，但对佛法知之甚少，很多见解并不属于佛教，也没按照佛法修持。不研讨你不知道什么是佛教的，比如说像现在时兴的《弟子规》——儒教的思想，它不属于佛教，属于世间法，不能纳入佛教里。有的还把道教的东西弄到佛教里来了，像什么《太上感应篇》了，这些是道教的东西，不能进入佛教。也没有按照佛法去修持。有的寺院哪，我听说，没看着啊，早晚课加《弟子规》，还搞这些东西，不按照佛法去修持，这已经背叛了佛教。所以说必然获益很少，慢慢地就退失信心。

没有信仰的人也可以通过宗教的研讨开拓视野，因此时时地讨论信仰是一种吉祥。就是说常常听法、研讨佛法是一种吉祥。当我们遇到疑惑，必须向比丘或善知识请教有关佛法的问题，由此获得知识，是最为吉祥。

既然佛法是一门深奥的学问，我们必须真诚地去明了，然后实行于日常生活中。我们必须时常和那些对佛法有认识或实践者互相讨论和研究，这将更容易了解佛法。所以说这个是很重要的。因为研究来研究去，我们就研究出如何正确地修行佛法。千万不要走那种什么呢，搞治病这些东西，千万不要搞。我们以法身慧命为主，治病、身体健康只是小事，放到后边去。如果把佛法看成是治病的这种方法，是不正确的。

比如有的说：去学《地藏经》，跺跺腿儿，这个病就好了。用这个来当作佛法的一种传播方式，会遭世间人讥嫌，所以说不应该这样。有的人曾经说过这是假的，究竟真假我不太清楚。我们应该知道，佛法绝不是为世间法服务的，但是能给世间法带来利益，带来大的利益，这是肯定的。我们一定不要浪费佛法，应该追求佛法，为了脱生死去努力，这才是我们学佛的态度。

所以说对佛法的认识和讨论，有些问题要不断地搞清楚，有问题记录下来，但是不允许有的人利用这搞大仙儿。说“我有什么感应了，有什么冤亲债主附体了”，搞一些不正确的东西来迷惑信众。

我们应该在适时的时间讨论佛法，不管个人有任何不方便，我们绝不能错过和那些聪明智慧、有经验者讨论佛法。当一个人的心被污秽——也就是烦恼困扰时，面对家庭的问题或种种苦恼时，这时候讨论佛法正是适当的机会。当我们烦恼的时候，通过研究佛法这些问题都随之而解决了，这是最好的时机。

这有一个典故，《法句譬喻经》说：从前，佛陀在拘睒尼国的美音精舍为大众说法。当时有一位梵志道士，智博通达，无事不晓，骄傲自大，自认为天下无比。有一个白天，他拿着火把在城中行走，于是有人问他：“你白天拿着火把走路干什么?”他说：“世间人愚痴，看不清事情，所以我用火把来照明他们。我看尽世间，竟然无人敢跟我议论。”他挺狂妄自大的。

佛知道梵志有宿世福报，应当度化，于是化为一个贤者，问梵志：“经典中有四明法，你知道吗?”这梵志答：“没听说过。”佛陀化身的贤者说：“所谓四明法就是：一者通晓天文、地理、四季调和之理;二者通晓星宿、五行分别之理;三者通晓治国安邦之理;四者通晓军事卫国之理。你是个修行者，是否知道此四明之法?”梵志因不明这个四明之法，惭愧地丢下火把而自叹不如。佛知他的意思，便恢复了原来的形象，光明照耀天地。梵志惭愧顶礼，愿作为弟子。后来出家，体解法义，止息妄想，证得阿罗汉果。

不光他证到阿罗汉果，刚才我讲到那个佛要乞食，刚开始不给，佛给他讲法后他又给的那个农夫，最后他也跟佛出家了。当时他就心开意解了。

刚才讲了第八个偈子，第一个是谦恭，也就是忍辱与顺从。“谦恭有忍辱，诣会于沙门，随时为法谈。”也就是时时地去谈法，经常谈法，这是最为吉祥的事情。我们就知道了在世间上怎样去追求吉祥，怎样去追求幸福，怎样去追求平安。有时候说“我到寺院去求平安，要个符，这就平安了”。但是听法他不去，佛教有事他不去，研讨佛法他不去，这就失去了吉祥的机会。这是因为他不懂，要懂的话，比如说出家人来讲法，他一定会踊跃来的，为什么呢?听懂听不懂，这都是最吉祥的事情。

所以我们知道了什么是吉祥，我们就会抓住吉祥，按照吉祥的方式去做，将来会得到一个最吉祥的结果。