净土法门法师：法尚应舍，什么时候舍？

佛在《金刚经》上说：「汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法」。法是什么？非法属於什么？法为见性而说，见了性，试问问法还有什么用处？由此可知，佛说一切法是帮助我们见性的增上缘，见了性，法也不要了；如果说见了性，法还舍不得离开，法就障碍了见性。再问什么时候舍法？法尚应舍，什么时候舍？会修的人是一面听一面舍，绝不取法，绝不执著法，这是高明的人，一面听一面舍，佛说完他也舍干净，所以说是闻而无闻。闻了没有？闻了，听佛讲得那么多，听了。有没有？没有，一面听一面舍、一面听一面舍，舍干净了，佛说完了他心里空空如也，什么也没有，听是真听，一样都不执著，一样都不取。我们现在闻法怎么样？闻了之后要记得牢牢的，不要忘记，佛法真宝贵，可不能舍。阿难尊者就是这样的人，装了一肚皮佛法，一辈子不开悟，为什么不开悟？肚皮里头佛法装得太多。你要叫他说，他说得头头是道，他把佛所讲的都能重复说出来，懂不懂？一句也不懂。给诸位说，真的，一句都不懂，为什么？没开悟。阿难尊者都如此，我们还会例外吗？我们今天拿著佛法，你能说懂吗？如果你要是懂了，一法懂一切法就都通了；这个法我懂，那个法拿来还不懂，那证明没有通达。所以学佛一定要开悟，开悟一定要放下，心要空、要净，正如六祖所说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心多清净！本来是清净的，一尘不染，染上一尘就错了，一尘不染，这正是我们要学的。

佛法要是装多了，不要说装多，装少也不行，简直是一个字都装不得，又不离文字。不离文字跟不立文字是同时的，不是分阶段，正像佛在《金刚经》上所示现的，一面讲、一面遣相，这个法子真是妙极了。所以《金刚经》在中国这一千年来家喻户晓、人人传诵，有它的道理在。《金刚经》讲到末后，「不取於相，如如不动」，听佛说了那么多，到最后是不取於相、如如不动，正是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」

。会了，所谓见色闻声都会归自性；不会的人，但听说法不知道反观心性。这也是众生通病，就因为他不能够反观心性，所以仍然用缘虑心、攀缘心来听法，拿我们现在的话来说，就是用意识心、分别心来闻法。他确实无知，不晓得分别心、缘虑心决定没有听法的功能。听法的功能是什么？本源心地的作用。这个道理几个人懂？而我们的误会有多么大？我们虽然读了《楞严经》，也读到古大德给我们的开示，我们悟了没有？果然悟了，我们一定能够回光返照，依文字般若（经书是文字般若）起观照般若，证实相般若，那就成了大功，不辜负释迦牟尼佛，不辜负历代祖师。可是我们读了经，看了古大德的注解，我们跟阿难一样，还是用攀缘心，还是用第六意识心，实在是辜负了佛祖。阿难当然也晓得是错误、是不对，可他还有点希望，比我们还是强多了，他知道自己有错，希望佛能给他解决。

『愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道』，求佛来救他，这难能可贵。我们现在有这个疑惑不求佛度，还认为自己是对的，这就是我们不如尊者之处。「愿佛哀愍」，这句是恳求的话。「宣示圆音」，圆音有三个意思，圆是圆满，第一个，所谓「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这叫圆音。十方众生言语不相同，佛一音说法，大家听了都是他自己的言语，都能够听得懂，这实在不可思议。第二，无论是大乘教义、小乘教义，佛以一音而说，一切众生都能够理解，程度浅的人解得浅，程度深的人解得深，大家听起来都有味道，这是圆音。再问问，佛说法有没有浅深？给诸位说，佛是平等心说法，没有浅深，浅深在个人。而佛说法只是理如其事，事如其理，所以说如来是「如语者、实语者」。第三种不思议，有缘之人纵然是远隔他方，亦如对目前；或者有缘之人纵隔多世，释迦牟尼佛与我们今天三千年，他在三千年前，我们在三千年后，如果与佛有缘也如对目前，就跟面对面一样，超过时间与空间，这不可思议，这叫圆音。「拔我疑根」，疑根在哪里？一个妄心，一个真心，这两个碰在一起，究竟是要妄心还是要真心？要真心，必须舍了妄心，这妄心无始劫以来就用它，交情很厚；要是取真心，把妄心舍弃，难分难舍，问题就在此地，这就是阿难尊者疑根之所在。「无上道」是成佛之道，疑根要不拔除，这两者不能够选择，必须要破除疑根，在两者里面有正确的选择，才能成就无上菩提，就是阿耨多罗三藐三菩萨提。

摘自 楞严经 （第三十六集） 1979/9

台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0036