如果我们以分别心、功利的心、世俗的心在佛门当中来看人、事、物的话,我们在内心上面所呈现出来的就都是自我的一个都成长、都是自我的一个影子,根本没有办法看到诸法的实相。我们所看的答案,所看的结果,所看的现行都是有问题的。
所以我们自己的内心必须去培养一种能力。培养一种什么能力呢?一种追求真理的能力。追求真理,当然这个好像是社会上面的话,但实际上我们佛法才是一个永恒的真理。我们内心当中要真正意义上对成佛、对修道有渴求,有渴望。
所谓渴求、渴望,就犹如我们天天口渴要喝水一样,到这样一种程度,就先要去培养这种能力,只要肚子饿、口渴,必须要吃饭、喝水,不然身体就会有问题。
我们现在烦恼重重的原因,就是对修道、对成佛没有渴望、没有渴求,所以他觉得这个佛法不管用,他不需要了。就犹如说,你不想喝水,那你眼前摆再多的矿泉水,跟你没有什么关系。你真正有了这种渴望、饥渴感,你才会去享用这些美味佳肴。
所以我们对道场、三宝、善知识有没有信心,归根究底就是对佛法有没有信心;对佛法有没有信心,就是对自己所走的路,以及对自己信仰的终极目标有没有信心。
这些都是有一种连带关系的,不是说无缘无故的,我只要里面一个法类,那别的都不要了,你就能够坚持得下去。那个绝对不能长久。
我们总是认为这个娑婆世界一无是处,我们要到极乐世界去。苦海茫茫,自己尚不能自度,怎么能度人呢?肯定掉到大海里面去,自己也淹死了。我们没成佛,烦恼这么重,也不是菩萨,我们怎么去度人呢?这都是很荒谬的想法!
此岸跟彼岸,此地跟彼地,此界和他方,凡夫跟成佛,不是时间和空间的距离,是心态的距离
。凡夫跟众生,此岸跟彼岸,都是人心态的问题。如果你心态好了,心态对了,是佛的心态,那么秽土就是净土。如果你是凡人的心态,认为自己是凡人,没办法,如此作意,一直坚持这么作意,那么你永远是凡人。如果你认为自己有问题,没有办法,那么你永远就有问题,这些问题永远没有办法解决。
因为你没有想去超越,没有想去超越这些问题的一种动力,所以你内心的距离只有越来越远,痛苦跟快乐,凡夫跟圣者,此岸和彼岸,这种距离只有不断扩大。
扩大到什么程度呢?最后已经都分不清楚此岸彼岸了,不去分了,也不去管了,也不去管现在是现实世界还是极乐世界,到底我们要成佛还是要成凡夫,反正就这么过了,就不去理这些东西了。所以,这样慢慢下去的话,我们对佛法的一些信心就越来越没有了。
我们有对立,就是不懂无我。不懂无我,随便你遇到任何一个法,你都会被它局限住。有可能是色法,有可能是心法,也有可能是心所法,也就是无论哪一个法你过不去,你都完了,这个是绝对的。
所以,为什么总是有业障呢?无论哪一个法,它起作用,对我们都是一种障碍。障碍的话,就学不下去,障碍的话,我们前面的路就被挡住。那怎么办呢?就要去忏悔业障。
忏悔业障就是把前面的石头、把前面的障碍物排除,我们才能够过,否则要么你只能走回头路,要么你只能绕道,绕道你就绕到别的地方去,这个路你就过不去,这是肯定的。
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