慈悲委婉表露本怀

是故，《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等，然而，最后流通之付嘱，则唯取“一向专称弥陀佛名”，流通于遐代。

善导大师把善分成两种，一个叫定善，一个叫散善。什么叫定善呢?“息虑凝心”;什么叫散善呢?“废恶修善”。定善就是在禅定当中，祛除妄念。有很多人念佛，只是为了想克服妄想，那就是修定善，其实不在念佛，在修定善。散善是什么意思?没有修禅定，散心行布施、朝山等。定善跟散善比呢，定善殊胜

《观经》前面先讲定善十三观，定善讲完之后，讲散善，散善讲完之后，讲称名，这个好像是逐渐降级了，实际上，我们通过这个过程，慢慢体会到自己：定善，修不了;散善，也修不了;直到最后念佛，才悟入了佛的本愿，这个法门，才是阿弥陀佛的本愿，才是释迦牟尼佛的本心。

释迦牟尼佛讲这部《观经》，可以说非常慈悲，非常委婉，他知道我们的心不能直接接受大法，就绕了很多弯，先给我们讲定善，然后讲散善，到最后把本怀表露出来：“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”如果没有这样的过程，凡夫的心就很难接受阿弥陀佛本愿。

“三福九品”，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展开。

“信机信法”出现在《观经疏》的“三心释”之“深心释”当中。

信机信法

“信机”就是相信自己的根机，相信自己是什么样的根机呢?不是相信自己是个能修行的人，不是相信自己是个善人，不是相信自己是个有办法解脱的人，“一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”如果有这样机的深信，跟净土法门就很相应了。“决定深信”是什么意思呢?是不可改变的事实，如果不是事实，怎么能决定呢?又怎么能深信呢?“深信”的“深”不是深浅的深，是对事实的认定。我们自己哪一个不是罪恶生死凡夫啊?这一点是很自然的事情啊。过去无量劫以来，直到今天，没有出离过。向未来看，没有办法解脱。“信机”是相信自己没有力量，不是相信自己有力量。学习净土法门，如果相信自己“哎，我修行修得好，一定可以往生!”那你跟善导大师讲得不一样，你没有信机。信自己没有力量，就把自己的心空掉了，彻底把自力观念拋弃掉了。就像杯子一样，里面装满污水，那就不能把甘露装进来了，因为那里面还有毒素，只有把杯子里的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得进来呀。我们只有把自力、我执的心彻底拋弃掉，阿弥陀佛的他力光明才可以进来呀!所以，信机就是“打得妄想死，救得法身活”，让自己不起一丝一毫认为自己能修行、很贤善、可以解脱的妄念，知道自己是死定的凡夫。如果认为“我念佛念得好，修行有感应，我会读经，我会拜忏，会这样，会那样，所以我能往生”，那就非常危险了，你不是靠佛的愿力，你靠你自己。你没有信机，没有信机，就不可能信法。

“信法”就是相信阿弥陀佛的救度，“二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生;无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”你不要怀疑，不要顾虑，怀疑什么呢?“像我这样的众生，念佛果然能往生吗?”顾虑什么呢?“哎呀，我没达到清净心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧!”善导大师对你说：“无疑无虑，定得往生!”