最近又有几位师兄不约而同地问到了吃素的问题，因为吃素，给她们(对，主要是女师兄)的家庭生活带来了不少烦恼和困惑。老公不吃、孩子不吃、婆婆不吃……然后，自己就孤立了，问题多多就出来了。

吃素，挺像生活中的财富，就是钱。钱很重要，但也不要把它放在一个过于重要的位置上。因为钱给我们带来很多便利，于是我们就容易形成一个习惯性结论：钱太重要了，没钱是不行的。有钱就可以。于是把所有事情的正面和钱挂上钩，就顺理成章形成一些结论：钱等于幸福、等于成功、等于婚姻、等于生命、能使鬼推磨。

凡事走到极端，就一定是错误的。沈氏定理。凡事走到极端，就一定走向它的反面去了。

类比来看吃素，很像上边说的钱。吃素是件好事，于是就很容易把所有好的结论都和吃素挂上钩：吃素就等于修行、就等于精进、等于持戒、就等于成就、就等于往生……不吃素就代表堕落、就代表不成就、就代表懈怠、代表魔。

不要把吃素放在一个太重要的位置，搞得自己很紧张。

真正评价一个修行人，是否入道，应该有着很多标志，吃素是排不进前十名的。我们可以列一列，想一想，一个好修行人的标志有哪些?比如观世音菩萨。你第一念想到观音菩萨时，想到什么呢?大慈大悲、包容、谦卑、忍辱(我骂什么菩萨也不会生气)、微笑的、低眉顺目的、和蔼可亲的、是救我们出苦海的、智慧的(楞严经里写了菩萨的般若智慧、心经里的观自在菩萨 )、菩萨啊是无所不在的随时变化分身无数的、你还能举出来， 但你会想到“观世音菩萨是吃素的”这个命题么?这个标志吗?

吃素很重要，但又不能把这个吃素的重要性摆在其他重要性的前边，相对于吃素，谦卑更重要、包容更重要、顺服更重要、你的出离心更重要，你不生气更重要、你能时时和蔼微笑面对所有人更重要、你永远不说别人的过错、不背后议论他人的是非，这个重要、哪怕对最笨最傻的人你也没有嫌弃心，这个重要;你放下所有的执着，哪怕对亲人也不贪恋，这个重要;你对佛法僧三宝的坚定的皈依心，绝对重要;对阿弥陀佛无伪的信心，绝对重要。

这些是我们应该时时提起的。而不是动不动就“你学佛了?那你吃素了吗?”你把吃素和学佛划上了完全的等号，这不公平，也不是智慧的知见。否则，喜洋洋就是大成就者了。

修行有个总原则，就是喜乐。而喜乐的前提，就是心态要放松。看过一则故事：好弓要放松。

长孙晟是南北朝时期著名的神箭手。四十岁那年,他收了一名徒弟,教他学习射箭。一天,长孙晟带着徒弟去弓箭坊买弓。进得弓箭坊,徒弟一眼就看见屋子中央的柜台上摆放着一张样式精美的弓, 一天，长孙晟带着徒弟去弓箭坊买弓。进得弓箭坊，徒弟一眼就看见屋子中央的柜台上摆放着一张样式精美的弓，弓弦绷得紧紧的，弦上架着一支箭，从木质到雕花，完全符合一张好弓的要求。

徒弟对长孙晟说：“师父，我们买这张弓吧。”长孙晟看了一眼说：“我们要买的弓，都挂在墙上，这张弓并不好用。”徒弟再仔细观察墙上的那些弓，发现每张弓的弓弦都松松垮垮的，并不漂亮。他疑惑地问长孙晟：“师父，墙上的弓，弓弦都不够紧，能好用吗?”

长孙晟反问徒弟：“你认为弓弦紧的就是好用的弓吗?”徒弟点点头：“我是这么认为的。”长孙晟指着那张弦绷得紧紧的弓说：“你别看它样式好看，只不过是摆个漂亮样子。它日夜都绷着，看似有力，其实早已没有韧性了。你觉得这样的弓还能用吗?真正好用的弓，弓弦都是松弛的。唯有松弛，才能保持弦的柔韧，也才能将箭射中理想的目标。”

修行有如射箭，只有让意志的坚定和心灵的柔韧结合起来，方可将修行之箭射到既定的靶位上。

运动员，放松的状态下，才能发挥出最佳水平。演员演戏、学生考试，乃至世间万物，都如此。紧张了，就会出问题。你去看病，医生会对你说什么：放松一下啊，别紧张。

不要因为吃素，搞得自己很紧张，也搞得家人也紧张，压力很大。什么叫自己紧张呢?就是想吃素，觉得好，但和家人一锅炒菜，那这样算不算严格吃素呢?不小心沾上了肉，是不是犯戒了呢?是不是自己一天的佛就白念了呢?是不是表示自己不精进不虔诚了呢?是不是阎王就要惩罚自己了呢?

然后想着让家人也一起吃素，但家人就是不听。于是搞得矛盾重重，互相都觉得是个累赘，一块吃饭都觉得别扭。上次有位女师兄说：她吃素，和家人去旅游，丈夫吃海鲜，她劝阻不成，就在旁边念往生咒。我就说“你真把自己当唐僧了，什么还都不会，念咒倒是学得挺快。” 说完大家也笑了。我接着说：“以烦恼心、不满心念的咒，再好的咒也成了诅咒，不但不能超拔众生，还会和那些众生结下逆缘呦。反过来，能有一颗凡事接纳心、欢喜心、包容心，那你念什么，什么就灵。”如果我们总是把别人当妖怪，想着去降伏，那我们就是把亲人变成了冤亲债主，估计离分崩离析也快了。

学佛要学会放松，放松就是放下。放松的状态下，才能坚持下去。有位女师兄说刚开始学佛时吃素，搞得家里家外都很紧张，后来竟然坚持不下去了。最近她改变了方法，“这次也没那么讲究了，在家可以自己做点素菜，在外面就吃点锅边素，自已别人都方便，也坚持到了现在。”这正是古人所谓“轻履者行远”啊!

放松的状态，才是快乐的。学佛难道不是快乐的吗?如果越学佛，自己和家人都是紧绷绷，那玩了，早晚玩完。你不可能坚持太长时间的

修行都知道要精进，但一味精进，也不是件好事。意思是不要过分用力，不要著力太狠，否则会太紧太崩失去平和、失去从容失去安详

有一个沙门，晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》。“其声悲紧”：他的声音很悲恸，很紧张的样子，他自己觉得很惭愧，不要修行，要退步了，觉得自己做不到。

佛陀问他，听说你在家时会弹琴?是的。如果弦太紧了，会如何?弹不出声音。如果太紧呢?就会绷断。那要怎样?要不紧不松，才能弹出好听的音乐。

佛陀：我们修行人修道也是如此。身心也要调适合度。如果一味急躁冒进，时间长了就会产生疲倦。身体疲倦，就会产生退失。所以合度中庸，才是正道，身心才会清净安乐。

“处中得道”。说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心太紧张，或太懒惰。

既要精进，又要放松。既要严谨，又要随便、无所谓、大大咧咧。

有僧人问赵州从谂禅师∶「如果有人想成佛，该如何做呢?」

赵州回答∶「干麽这麽费力!」

僧人续问∶「那不费力该怎麽做呢!」

赵州回答∶「不费力的话，就已经成佛了!」