在禅宗的世界里，修行能修到“禅定”这个层面，也算是大有所成了。因此，“禅定”在禅宗里不只是一种修行的法门，更是修行之人所追求的一种境界。

那么“禅定”是什么？怎么样的境界才可称之为“禅定”呢？

一般人认为，禅定就是修禅入定，悟到神秘之境的一种状态。

但事实上，禅宗所说的“禅定”并非如此。关于“禅定”这一概念，慧能祖师在《坛经》如此解释：

善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也

他说：禅宗的修行法门中，要修至”禅定“，得先过这2关：

一是于外要做到离相。

二是对内，心要不再受到外界的干扰，清净澄明。

只有达到这样的标准，才是真的“禅定”，缺任何一点都不都不行。为什么呢？

祖师进一步的解释：“外若著相，内心即乱”，一个人要是着相的话，其内心也就不再清净澄明。因为“著相”会让人对产生分别心，有了分别心，也就有了妄念。有了妄念，就会着于由妄而产生的各种“相”，也就是《金刚经》中所说的“着相”。而“着相”就会导致内心散乱，不得“清净澄明”，最终无法悟及“禅定”。

如果还执着于这个现实世界的客观存在，对于各种现象就是按照祖师的讲述的观点来看，悟及“无相”才是“禅定”的第一步，从这个角度来说，《坛经》要比《金刚经》难悟很多，因为《金刚经》只要悟及“无相”可以成佛，而《坛经》所悟的“无相”才是成佛的第一步，距离真正成佛还很遥远。

但在现实的修行当中，一个人能够悟及“无相"非常了不起的修为。一般人是做不到的。因此也可以说，想要学佛，也必须要有比一般人还要坚定的恒心和毅力，否则，是算不真正的学佛的，从这点看，学佛之人确实不容易，想容易也学不了佛。