嘎玛仁波切：真正的出世间法，需要在这里下功夫

修习佛法首重出离心，而出离心的主要含义是指内心放下对轮回中的种种贪爱，也就是放下内心中的执著。此出离心的建立并非强调身体离开某一个环境。因此，不论是小乘、大乘，还是显宗、密宗，都必须从“暇满人身难得”“寿命无常”“轮回过患”以及“因果不虚”等等根本基础的认知学习开始。

观修“暇满人身难得”，会让我们珍惜所得到的生命，对待自己的人身如同渡海时的船只，依靠它好好修行，希望能渡脱轮回的苦海，成就今生和来生的利益。

观修“寿命无常”，能使我们从观察自身寿命的无常，进而明白万事万物也都是在时刻变换之中，没有任何永恒的存在。一方面让我们学会接受事物和生命的无常，不会过于贪执爱恋自己的生命以及亲友、世间财物，也能在面对世事的无常时不会过于失望或痛苦；另一方面，能让我们更加珍惜当下所拥有的短暂生命，善加利用来做有意义的善行。

观修“轮回过患”，能使我们明白六道轮回的痛苦。如果能理解轮回即是痛苦，一方面能让我们对其他众生产生慈悲心，另一方面能让我们在日常生活上遇到大大小小的痛苦时会思维——这些困难比起无始以来所经历的轮回痛苦，轻微得多了。所以，你会更有信心去面对现实的痛苦，更有智慧处理四周的事物，当然也会生起摒弃这种痛苦的决心。

理解“因果不虚”，会让自己对行善或作恶有明确抉择的判断力。

如果真的能够好好观修因果关系，深信有因必有果，那么你对于生活上所遇到的一切顺境与逆境都会感到很踏实。此外，对因果有所理解，会尽力行持善法，避免造下恶业，同时对于生命的意义与究竟解脱的追求才会有强烈欲望，也才会想依靠善知识，学习很多善法。

具备愿意对所有众生付出而不求回报的思想，结果净化的会是我们自己。一个人不可能有能力度尽天下所有的有情众生，但只要能生起广大的愿力，在能力范围内尽力去做，就是行菩萨道，就能问心无愧。我们是凡夫，和真正的菩萨有所差别。真正的菩萨是众生需要什么他可以施予什么，只要发个愿，施舍出去的东西又会还原。所以，有菩萨愿意捐他的头给众生，这对他没有伤害，因为捐完后再发愿，头又复原了；有人需要他的手，捐了手他不会觉得痛苦，因为他已经有无畏的心，而且发个愿，手又完好如初了。可作为凡夫俗子的我们，若有人要我们的头、手，我们的头、手捐出去后就无法复原，我们会很痛苦，会后悔；如果会后悔，那么我们的菩提心就退失了

。所以，行这类伤害自己的菩萨道，没有在凡夫中教导过。但是，在不严重损害自己生命和适当的情况下，人们要献血或者捐献器官也是可以的。

我们不需要去学古人砍头、砍手这类的菩萨行，那是对自己的伤害。身体对于现阶段修行的我们来说，就犹如渡苦海时的一艘船，我们要珍惜它，将它擦得干干净净，把里面修补得坚固耐用，这样才有办法脱离轮回。如果坐在船上，认为下面是苦海，为了赶快到彼岸，而对着船敲敲打打，船很快就会破破烂烂，因此而漏水沉没，那我们也就无法到达解脱的彼岸了。

真正的佛法修行，需要我们在心上下功夫，而不是过多在意外在的表象。

无论我们通过何种形式进入佛门，很多仪式化的方式，也是善巧引导我们通过外境的庄严来感知“一切唯心造”的道理。倘若我们注重的只是身行的出离，而未真正重视心的出离，那往往也会是心在红尘人在尘外的本末倒置。佛法从来不是教我们逃离现实，而是在正面的指导我们如何学会放下心中的执著，去面对世间法。

真正的出世间法，需要我们的心出离。