茶与禅，一个是平常日用，一个是哲理思悟。两种文化本不相同，却在漫长的历史发展中逐渐接触、趋于合流，茶在品, 禅在参, 参禅如品茶, 品茶可参禅,茶禅境界的达到, 关键在于“ 妙悟” 。所谓“ 禅道惟在妙悟, 茶道亦在妙悟。”由此观之，“ 茶禅一味”所寄托的实际是一种恬淡清净的人生境界, 一种古雅澹泊的审美情趣。周作人说喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦。这是深得禅茶三昧之语也。能够表现禅茶的事物有好多，禅是无一物，茶道也无心，茶具却是其中最具形象性的一种。各位，喝茶得味，坐禅得道，且随我去看茶具

清 钱慧安 煮茶洗砚图轴

图文/上海博物馆

和是茶之魂，也是禅之心。喝茶之人通过茶追求平常心, 茶和禅相结合的时候, 人们从可以从一杯茶中觉悟到人生的至理——中道和谐。玉有五德，类似玉的茶具，温润尔雅，冰心一片，本身就可启人慧性，助人向和。

南宋 景德镇窑青白釉执壶

北宋 定窑刻花葵口碗

明 德化窑石榴壶

明 成化景德镇窑仿哥窑碗

明 晚期德化窑白釉扁执壶

清 雍正景德镇窑仿官釉盖杯

清是茶之味，也是禅之理。“清”用禅宗的话来说，就是虚融淡泊，为禅宗修行理念之一。与禅境相通的茶道，也非常重视清静淡雅之风，崇尚淡泊无为之美。古人说茶是“清虚之物”，因而品茶的嗜好也被称为“清尚”。青花瓷器幽冷素澹，气静神清，最宜茶性，明清以来多作茶具；又有以咏茶诗为装饰的各种杯壶，别具趣味。

清 乾隆景德镇窑青花龙凤纹执壶

清 嘉庆景德镇窑青花缠枝花卉纹开光题句执壶

清 乾隆景德镇窑青花抹红题诗茗碗

清 乾隆景德镇窑红釉题诗杯（十一年）

寂是茶之性，也是禅之境。寂寂山林中，二三知己围坐，在静寂的境界中，起火，沸汤，吃茶。抛却杂念，以求寂静无为之，“始可坚守寂只本意，以保佛戒”。没有寂，茶就无法超越文化层面，上升到宗教的高度。宋代流行的黑釉盏，虽为适应斗茶之风而流行，它所表现出的寂静之态，和禅茶正保持着某种程度的契合，后世各色祭蓝、黑釉茶具，亦可视作这种静寂之尚的遗孓。

宋 建窑黑釉兔毫盏

金怀仁窑油滴瓷碗

清 雍正景德镇窑蓝地白花鱼藻纹盖碗

清 雍正景德镇窑祭蓝釉执壶

雅是茶之韵，也是禅之趣。作为茶文化的固有特点，追求雅致是茶道与禅教共同的文化性格。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士,即宋人所谓“ 俗人饮酒, 雅士品茶。” 而禅宗“行看流水坐看云”，展现出古雅宁静的气息。在中国的古代社会中，文人往往崇尚“ 雅致”，因而文人的茶具也就往往带有这种儒雅的气质。

清 陈曼生铭杨彭年制唐井纹紫砂壶

清 曼生紫砂竹节壶

清 曼生铭提梁紫砂壶

清 光绪宜兴窑伯年书东石制紫砂石瓢壶

清 瞿子冶玉川饮茶图紫砂壶

茶会又称茶宴，是以茶代酒作宴，宴请款待宾客之举。僧人禅师们在禅林中举办茶宴，而文人学士、诗家墨客们，则是于山水天地之间。虽然设宴的地方不同，但是文人墨客在品茗论艺、吟诗作赋的同时，也起到了修身养性的作用。他们一边品茗一边游赏山水，将禅茶中的“正清和雅”与自然风景结合在一起，进一步充实和提高自身的精神境界，并将其表达在了诗句、绘画以及书法之中。

明 文征明惠山茶会图卷

清 王震胡琪梅亭煮茶图轴

宋拓 蔡襄书茶录

明 娄坚行书茶赋卷