情操
有钱无钱并不重要,重要的是有一个伟大高尚良善的人格!
文字之神圣旨在抒写性灵、利益身心,所以不拘一格。若精雕细琢,寻章摘句,却缺乏意境、灵魂,则失去了文字的神妙和圣洁了。
假如一个人忠实于真理,又履行于真理的教导,那他定将成为一个良善、德行圆满的人,因为他依真理而慢慢断除了迷惑颠倒。他如实地观照到因果,如实地面对自已的不足和缺陷,他明白如何去修行、完满人生。
执著于得到舒适、快乐、欲望的满足即是延缓于未来的痛苦。失去的当下,你可能无法承受,因为迷惑,不明白无常,让你难以忍受……
当下失去正见正念的时候 ,当下就已堕入轮回。不管你平时知道多少道理,这时候唯有无明。当心被无明遮蔽的时候,唯有苦恼!
不要固执地贪爱和嗔恨,那是愚痴者的方式,它们就如魔鬼般的火焰,只能烧毁一切良善和安乐,毫无究竟的好处,放下吧!一切皆是无常苦空的,一切皆是缘起,随缘尽份地去做就可以了,不要抱着魔鬼,那只能让你难受。
觉悟者在这个世间度众生会痛苦吗?这个问题本身很好笑。这就象油和水的关系,油水是在同一个瓶里,但它们密度不同,油是油,水是水。觉悟者在世间,但它活在真理中怎会痛苦呢?众生之所以痛苦,是因为它们活在无明中。不明真理,不观照真理,不证悟真理,怎会不痛苦呢?真理没有痛苦,它只是如是地存在着。违背真理、妄为、妄作、妄想,自然痛苦。唯有随顺真理的人才不会痛苦,他将活在真理的光明、清净、无妄的真实中。
世俗间的一切事情,对于愚痴不明白真理的人来说,确是苦恼、束缚、轮回的;但对于明白真理的智者、仁者来说,却是检验真理、证悟真理的沃土,当下不异佛国,此是大成就者的信念和真实,就如莲花与淤泥的关系一般。面对诸佛如来为了真理、为了众生,剥皮为纸、剔骨为笔、刺血为墨无尽的奉献;面对历代祖师大德呕心沥血,不顾身命的求法、传法的伟大崇高,怎么不让人五体投地、万分惭愧呢?当神圣的使命和真理来到了目前的时候,固陋和浅薄的业力又如何去承担呢?为了身心的净化、灵魂的圣洁,我选择了把自己放逐,放逐于荒原旷野,让灵魂和身心完全的放下,去亲近大自然。让原野荒旷、无伪素朴地本然开启这颗诗心、佛性的圣洁吧!回归自然……
作为一位觉悟无常的修行者,不要有太多世俗间的牵挂和妄想。只要活在尽责中死去就可以了,只要活在奉献中死去就可以了,只要活在修行中死去就可以了,只要活在行善中死去就可以了,只要活在慈悲中死去就可以了,只要活在智慧中死去就可以了,只要活在看破放下中死去就可以了……
一切本来就是因缘聚散的,有什么好执著分别的,随时随地都可能死去的,不要问在哪时哪地,每一刹那都无虚度,让生命在安然、坦然、详和中死去就可以了!不论什么方式,那都不重要,重要的是活在无挂无碍中就可以了,自然而然,随顺因缘,自在地无遗憾地好好活着,微笑地死去就可以了,一切皆是因缘,没什么好说的。吽!
活在当下!
当我们拥有了正见、正念和慈悲喜舍的时候,当下的内心和外在的为人处世的方式都会是坦然、安详的。当我们随时具足正见、正念的观照和慈悲喜舍的时候,那么我们随时都会是坦然、安详的。
不要轻视落难满身污垢的流浪者、乞讨者,——同样是贪嗔痴的,同样是制造垃圾、大小便的。如果说“我很美丽洁净”的话,那只不过是伪装出来罢了,只不过是用肥皂、洗发水、沐浴露、牙膏、牙刷、剪指甲刀、毛巾、布料、石头、金属……装扮一番而已。这个身体从里到外又何时不在制造污垢、屎、尿、汗、泪、涕、唾……且返回心看一下、观察仔细些,为了所谓的能见人,我们浪费时间地洗、刷、剪、梳……一天下来又污染了,何时不在污染呢?只不过被肥皂、洗发水、牙膏等等遮盖着,然后就说:“我很美!”其实是自欺欺人!心灵的污染也是一样的,欲望、嗔恨、愤怒、妒忌、不满、郁闷、寂寞、无聊、沮丧、兴奋、得意、自以为是、骄慢、瞒、骗、偷、攻击、诅咒……语言也如是的:恶口、脏话、酸话、是非、批判、妄语、咒骂、毁谤……好好观照的话你会吓一跳的!确实需要修行,活在虚荣、患得患失、恶意、自我欺骗间确实是很累、很烦恼和困扰的。省思一下,我们每天浪费在这些不自在解脱间的时间是多么惊人啊!觉醒吧!象诸佛菩萨一样安详、自在、坦荡的生活吧!看破吧!放下吧!更圆满幸福的生活、工作吧!美丑无须挂怀,自在地生活!
我与大街上的乞丐是一样的,本来就一样的,但令人庆幸的是我遇到了佛法,而且发现了这样的事实,真是妙不可言!可惜很多人依然不知……本来就是如此平等的!
互相慈悲
善知识慈悲、无私地为我们说法,教授我们法理,引导我们走上殊胜的正道,长养滋润我们的法身慧命,希有难得!但我们也要慈悲地对待善知识:恭敬地倾听,专注地倾听,用心地正思维,不放逸,不说闲言杂话,聚精会神不搞小动作,不眼睛乱看,不漫不经心,不心不在焉,亲近尊敬但不无谓地消耗善知识的精力时间,不耗费善知识的生命气力,尽量作力所能及的事,如事先端茶倒水,预备讲法的用具,进退有据,不乱走动,不乱动出声。这样互相慈悲,才能得益,也是起码的做人原则,也是修行人的应有态度!总之,谦虚、恭敬、诚实、正直乃是修行的前提,不浪费时间是一种美德。平时问法义,但不要去跟善知识闲话、废话、说是非、无谓地拖延时间,那样无异于浪费别人的生命,是有大过失的。
一个人应该有自己的精神追求,不论是文学、哲学,或者艺术乃至宗教等都是必要的,这样他会活得比较充实。一个人假如没有自己的精神追求,会活得挺累、寂寞、空虚、无聊,这样容易胡思乱想。生活在狭窄的空间里,然后麻木、苦闷地度日,很多是非烦恼就会滋生,鸡毛蒜皮的小事也会引发情绪大爆炸的波动。最好能够学佛,真正修行,这样就会观照到苦、乐、麻木的无常执著是多么愚痴,然后冲破欲望世界、物质世界、精神世界的束缚而获得生命的大自由。当然,他必须碰到正法和善知识的引导,明白无常苦空,缘起无自性的法理、真相,依此提此正念而时刻观照身心内外的假象,终究实证涅槃清净。
淡泊名利,平静地看待缘聚缘散的所有一切,不要太过在意。随缘自在地生活,惜缘惜福地生活。心如虚空开阔、无住,心如大地包容、宽恕。如此人生态度则轻松自在矣!生命的自由自在是最重要的,而是非名利等身外物是不重要的。不要颠倒呀!不要为了不重要的东西而出卖了自由自在的宝贵生命,那实在是非常愚痴的。
虚心者,易纳良言也;心空者,易生定慧也。
无所求则德行自高,寡欲知足则多清净素朴,无所执则解脱自在,无所住则事事无碍,无所得则本性真心不迷失,有所得终归生灭无常。
与其浪费时间在是非上生烦恼,不如清净无争、无为、空明淡泊。默默无闻提起正见正念观照,远离迷惑颠倒,从而清净清凉、无忧恼矣!
寡欲知足、清静无为者才真能为众生作奉献,即使还未曾入世,但也已经示现解脱了,如此与真理同在,又何曾不是以身弘法,示现以身作证的典范呢?私心杂念严重,心浮气躁、争名夺利之徒,自己尚未解脱贪嗔痴的困扰,又焉能积极地利益众生、承担普济苍生的重任呢?大众不妨好好省思之!故此,对名利、欲望消极淡泊者乃能积极向上地示现人格之伟大,而积极追名逐利、欲深障重者绝非明白真理者,只是活在三界中的消极苟且者。
信仰是每一个人的权利,也是理想抱负的确立。一个没有信仰的人是粗俗不堪的、是肤浅无知的,最多只能醉生梦死而已!
少欲知足,良心圆满;无争无为,死而无憾;包容宽恕,自在无碍;智慧看破,随处坦然;仁爱无我,冤亲平等;少思少虑,纯真无邪;不昏不怠,神清气朗;不急不躁,心平气和;少用心机,耳聪目明;素朴无伪,德行高洁;真心无妄,志气浩然;淡泊清净,天地可鉴;彻底放下,宇宙胸量!
弥陀院小牌:
花开花落。
树青又树黄。
聚散无常。
执著快乐是一种微细的痛苦。
微笑无敌。
言语如风,任它吹,高山自不动。
美丑无别。
脏兮兮的乞丐和我有何两样?
恶人会说好人好吗?
不要让你的心跑到别人身上。
是非人总说是非语。
修行人只有法语和默然。
世间聪明误众生。
你我皆是制造屎尿的机器,屎尿证明你我平等。
看住你的心!有什么好说的?
看破吧!放下吧!本来无事,缘起性空。
心在哪里?是否又游荡、妄想去了?提起正见、正念!保持觉醒!不要昏沉!注意观照!
无常苦空,涅槃寂静!
(注:这些可以做成小牌,挂在弥陀院的寮房或树上,以提醒大众修行。)
斋堂:
感恩惜福。
一粥一饭来之不易。
今天修行够这顿饭吗?
惭愧应供。
治疗饥饿之病。
道粮法食。
不要白吃饭不念佛。
吃多少要多少。
惜福才有福。
深沉痛切的忧患——生死事大、无常迅速,这是关乎众生自身最彻底无上究竟的慈悲。
真正的艺术家、诗人、文学家、哲学家乃至于宗教家似乎对现实生活淡漠了,但事实上他们的生命是完全投入在关怀宇宙人生上。这似乎矛盾,其实不是,因为他们看得更深更广更远,非平庸者的肤浅短视可以理解。诸佛菩萨大德高僧更是不可思议了。
越学佛越明白,越明白越佩服佛陀,越是五体投地越是谦虚。佛陀为什么这么伟大,他所揭示的真相是如此的精细深微,简直是太不可思议了!世间的语言文字谱写的赞歌形容佛陀的伟大,简直是太苍白无力了。如此的真实无妄的佛法真理,真是尽形寿献身命都不足惜啊!乃至尽未来际地不可动摇的皈依真理,血可流、头可断永不变更。佛陀的真理,无尽地感恩顶礼,十大愿王我的心……看破放下,两袖清风,一身轻松。
诚实和谦虚是学佛的根本,也是做人的基本原则。假如连做人的原则都没有的话,那是没有资格谈论佛法的。因为没有地基,是不可能盖空中楼阁的。
假如具备诚实谦虚的为人原则以后,而又真正具备有宁舍身命、毕生追求真理的大信心和大毅力的话,学佛的大成就才有绝大的希望。也即是有良好的人格之后,必须具备有献身真理的精神才有可能大成就。
佛教的“无为”旨在看破放下的自由、解脱乃至由此而起大慈悲。
老子的“无为”旨在政治的无为、天道的无为,给自他以绝对的自由。无为而无不成就一切。
庄子的“无为”旨在精神的超越和逍遥,给个体和大众以精神的解放和自由。
孔子的“有为”旨在树立和谐的秩序伦理世界,让自他素位而行,相安无事,积极进取,退则修身立德。
圣洁
有一个满身污垢,落拓不修边幅者对着高贵华丽、打扮入时的行人说:“虽然我满身污垢,但我的灵魂是圣洁的,你们虽然是衣着华丽、装作高贵的人,但你们的内心已经整个的腐烂了。”闻者莫不侧目愕然。
六祖说:“真修行人,不见世间过。”何以故?
扪心自问
当你要说别人是非的时候,首先应扪心自问:自己是完全良善没有邪念的人么?是非的假相正是生死的束缚。不要总是用审判者的身份出现而忘记了自己也未脱离邪念。唯有一切执著于假相的妄念彻底的粉碎了,才能真正的洞见绝对无邪的圣洁。
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