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佛遗教经 经典

发布时间:2022-11-03 17:49:50作者:准提咒念诵网

  佛遗教经 经典

  译文

  释迦牟尼佛在菩提树下悟道,在波罗木奈的鹿野苑(在今印度瓦腊纳西城西北)初转*轮,演说四谛、八正道等大法,又收阿若憍陈如等五人为弟子。最后又在拘尸那迦城外的娑罗树下为弟子最后一次说法,并收一百二十岁的婆罗门须跋陀罗为弟子。有缘度脱的弟子均已度脱。佛历八十年八月十五月圆之夜在娑罗树下将入涅槃。此时是夜深之时,月圆星疏,万籁俱静。佛陀为周围弟于简要地说明佛法大义:

  原典

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  释迦牟尼佛初转*轮,度阿若憍陈如①;最后说法度须跋陀罗②。所应度者,皆已度讫,于娑罗双树③闲将入涅槃。是时中夜,寂然无声,为诸弟子,略说法要:

  注释

  ①阿若憍陈如:佛悟道后,初转*轮,听度五弟子中之上首,又译作阿若多憍陈那。

  ②须跋陀罗:佛的最后一名弟子。又译作苏跋陀罗,须跋陀。

  ③娑罗双树:佛入灭处之树林。娑罗,为树木之名,双干枝并为一树,故称双树。又译作沙罗双树。

  译文

  「诸位弟子,在我灭度之后应当尊重、珍惜、礼敬佛法大戒。修行戒法就会像是黑闇中遇到明灯;如同贫穷之人得到财宝。应当知道戒律才是你们最好的上师。即使我依旧留在此世也与此没有分别。

  原典

  「汝等比丘,于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉①,如闇遇明,贫人得宝。当知此则是汝大师。若我住世,无异此也。

  注释

  ①波罗提木叉:即戒律之音译,梵文作PratimoCSa。又译作婆罗提木叉、钵喇底木叉。

  译文

  「持佛法清净大戒的人,不得从事商贾贸易,安置田地、屋宅,收养人民、奴婢、畜养牲畜。对于任何种植及诸财宝均应当远离,如同逃离火坑一般。不许砍伐山林、摧残草木,更不许开垦土地,以求生存。不得熬汤煎药,算卦占卜,抬眼仰望星宿,低头换算八字等,这种外道邪术皆足以妨害正当的因缘有的果报。所以持戒修行的人,要珍惜时光、日中一食,保持身心清净,独自生活;绝不允许参与世俗世务,求得一官半职。嘴念巫咒,口服仙药,结好奉承权贵,亲此疏彼,均属杜绝行为之列。应当自己端正心念,以求解脱,不许隐藏包庇自己的罪恶和错误,用微不足道的神通伎俩欺骗、迷惑俗众。对于衣食住行所需,只要求得能维持修行即可,不得贪心不足,求得多余,以供积蓄。

  原典

  「持净戒者,不得贩卖贸易,安置田宅,畜养人民、奴婢、畜生。一切种植及诸财宝皆当远离,如避火坑。不得斩伐草木,垦土掘地。合和汤药,占相吉凶,仰观星宿,推步盈虚,历数算计,皆所不应。筛身时食,清净自活,不得参预世事、通致使命,呪术仙药,结好贵人,亲厚蝶嫚,皆不应作。当自端心正念求度,不得包藏瑕疵,显异惑众。于四供养①知量知足,趣得供事,不应畜积。

  注释

  ①四供养:实为四事供养,即饮食、衣服、卧具、汤药。

  译文

  「以上简要的说明了持戒的基本内容。戒是求得解脱的平坦、顺利的根本大道,所以叫做『波罗提木叉』。依戒修行就能修得禅定诸阶段,由此可以逐步灭除人生之苦,产生佛法智慧。所以诸位弟子们:应当修习、传承我的清净戒法,千万不要使它毁坏、缺漏。如果有人能够修习我所传授的清净戒律,他就能拥有世上的善德善行;如果不修习清净大戒,所有的善德善行就不会产生。所以请弟子们牢记:戒律是第一清静安隐功德的所在。

  「诸位弟子们,如果你们已能修习清净戒法,首先应当降伏你们的眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官,千万不要放纵它们,使它们同外界勾染,产生对色、声、香、味、触等五欲的执着与追求。就好像那放牛的牧童,手中紧握牧鞭,时刻警惕地盯着牛儿,不使牠任意放纵,闯入人家田地,毁坏他人庄稼。如果人一味地放纵自己的感官,非但激起人对感官刺激的执着与追求,难以控制,无法自拔,而且还会像那草原上的未加驯服的野马,如果不给牠加上马鞍辔头,就会疯狂地带着人狂奔,最终不免沉于沼泽或陷入猎人们布下的陷坑。这样的话,人就将遭遇一大劫的生死轮回之苦,而如果一心修行戒法的话,往劫积累的罪恶所遭之苦就将在此世中止。感官这样的祸贼所造成的罪业,将殃及累世,使人坠入生死轮回之苦,其危害的程度超出人们的想象,人们千万不要对此掉以轻心啊!所以拥有智慧的人千方百计对它予以制服,对它绝不姑息迁就、放任自流,防制五根就像防制杀人越货的贼首,不许它放纵。假如放纵了它,也应在很短的时间内设法将它消灭殆尽。

  原典

  「此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本,故名『波罗提木叉』。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘:当持净戒,勿令毁缺。若人能持净戒,是则能有善法;若无净戒,诸善功德皆不得生。是以当知,戒为第一安隐功德之住处。

  「汝等比丘,已能住戒,当制五根,勿令放逸,入于五欲①。譬如牧牛之人执杖视之,不令纵逸,犯人苗稼。若纵五根,非唯五欲将无崖畔,不可制也。亦如恶马不以辔制,将当牵人坠于坑陷。如被劫②害,苦止一世。五根祸贼殃及累世,为害甚重,不可不惧!是故智者制而不随,持之如贼,不令纵逸。假令纵之,皆亦不久见其磨灭。

  注释

  ①制五根,勿令放逸,入于五欲:「五根」为眼、耳、鼻、舌、身五种感官。同外界相接触,如不修行控制,便会产生对色、声、香、味、触等五欲的追求与执着。

  ②劫:佛教时间术语,因不能以日常时间概念推算其久远,故又称作「大时」。

  译文

  「眼、耳、鼻、舌、身这五种感官,其真正的主使者却是『心』。所以众位弟子,更应该好好地制伏你们的心。心是令人生畏的东西,其可畏的程度远远超过可怕的毒蛇、凶猛的野兽、恶毒的强盗、森林失控的大火等所有这些,都不足以比喻心的可怖。放纵此心,又好比一个人手捧蜂蜜,被蜜所散发的甜香馋得口水直流、手舞足蹈、身心不宁,心里只想着手中的蜜,却顾不上脚前深陷的坑;又好比那发狂的野象没上铜钩镣铐,猿猴奔到了树上,抓耳挠腮,窜腾跳跃,根本无法予以管制。应当尽快收住杂乱受污的心,不要让它放荡纵逸。纵容此心的人,光会扰乱别人行好事。只要将这颗杂乱的心降伏,那么其它的感官的收降就迎刃而解。所以诸位弟子,应该勇猛精进,勤于修行,使这颗心彻底得到清净。

  原典

  「此五根者,心为其主①,是故汝等当好制心。心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火,越逸未足喻也。如一人执蜜②,动转轻躁,但观于蜜,不见深坑。譬如狂象无钩,猿猴得树,腾跃踔踯,难可禁制。当急挫之,无令放逸。纵此心者,丧人善事。制之一处,无事不办。是故比丘,当勤精进,折伏其心③。

  注释

  ①此五根者,心为其主:五根不净,沾染外尘,根本原因在于清净心受污染,心受外界污染,则感官必贪着于外境,所以说五根以心为主。

  ②「如一人执蜜」,依明本加补。

  ③「其心」,诸本作「汝心」。依明本和江北刻经处本改。

  译文

  「诸位弟子们:接受他人供养的饮食,应当像生病服药一样。不论食物是好是坏,不要挑拣,对好的不要贪多,对不好的不要心生厌恶,对于食物只求维持此身,能够消除饥渴就行。就像那蜂儿在花间采蜜,只要闻到花儿的味道就行,于花的色彩和清香全然无损。出家修行的比丘也是这样,对于世人供养的食物,取来是为了消除自身的烦恼,而不是增加自己的贪欲,所以千万不要贪求过多,以免败坏了自己和施主供养三宝的善心。又好比是有智的人事先算计好耕田的牛儿能有多大的力量,绝不超出牛力所能堪负,以免于牛儿精疲力竭而身死。

  「诸位弟子们:白天应该精进努力,修习无上善法,不要错过修行的大奸时机,前半夜和黎明之时也不要松懈荒废,深夜应当诵习我的教诲,自己静思世界的兴衰更替、人世的业报无常,不要因为贪着睡眠,而使一生白白度过,以致枉在人世白走一遭,终生毫无所得。应当时刻牢记:无常之火在人间永远燃烧,因此应该早日清醒,以求尽快摆脱轮回之苦,自我解脱,不要贪着睡眠啊!一切烦恼大贼时时刻刻都在瞅机会置人于死地,其心情之迫切远胜过冤家世仇,怎么能够不保持清醒的心智而居然去贪着睡眠!像毒蛇一般恶毒的烦恼就睡在你的心中。就好像是大黑毒蛇睡在你的房间,立刻用你持戒的铁钩,把牠挑出门外。只有毒蛇出了房门,你才可安然睡去,烦恼未除而安然睡觉的人,是没有羞惭心的。

  「惭愧、羞耻的心,在佛法诸庄严之中是最为第一的。惭耻犹如铁钩,能制止人去作非法的行为。所以,众位弟子们:应当常常怀着一颗惭耻之心,时时刻刻不要松懈。如果抛却了惭耻之心,那么所有的功德将丧失殆尽、荡然无存。有惭愧之心的人,就会拥有好的德行;如果没有羞愧之心,那就同禽兽没有什么两样了!

  「众位弟子:如果有人对你们施行骨肉分离、支解肉体,你们应当收敛心意,不要对他们产生愤恨之心;也应该谨慎口舌,千万不要口吐恶言。如果纵容愤恨的心,那就会妨碍修行,将会把修行积累来的功德全部丢失。 『忍』做为德行来讲,是持戒律、修苦行的功德所不能及的。能行忍的人,才可以称做『有力大人』;如果此人不能怀着欢喜之心去忍受俗人的恶毒谩骂,听了之后如同饮甘露一般没有区别,那他就称不上是进入佛法、修得智慧的人。

  「为什么这么说呢?因为瞋恨、愤怒为害甚大,能破坏一切好的行为,破坏原本的好名誉,无论今世还是后世,都是人们所不愿看到的。应该懂得瞋恨之心来势凶猛,胜过于烈火,应当时时刻刻小心提防护卫,不要让它在心中蔓延。灭却功德的强盗,没有超过瞋恨和忿怒的了。世俗之人遭受各种欲望的诱惑,因没有接受佛法的教诲和戒律的约束,没有办法自我控制,瞋恨还勉强可以宽恕;而出家修习佛法、舍弃各种欲望的人如果还怀有瞋恨、忿怒之心,是绝对要不得的。就好比是在清冶的云雾之中霹霹啪啪地燃起大火,是不应该出现的情形。

  「众位弟子:应当经常自己摸顶,提醒自己,既然已经舍弃了世俗的服饰和嗜好,身披粗布袈裟,手执钵盂,以乞食度日,到这地步,还有什么憍慢心呢?如果起了憍漫之心,就应该迅速予以剿灭。憍慢之心增长,连世俗之人都认作是不合适的事情,更何况是出家修行佛法的人?因此,为了求得解脱,出家修行佛法的人就应该降伏自己憍慢之心,而行托钵乞食。

  原典

  「汝等比丘:受诸饮食,当如服药。于好于恶,勿生增减,趣得支身,以除饥渴。如蜂采花,但取其味,不损色香。比丘亦尔,受人供养,取自除恼,无得多求,坏其善心。譬如智者筹量牛力所堪多少,不令过分,以竭其力。

  「汝等比丘:昼则勤心修习善法,无令失时,初夜、后夜亦勿有废,中夜诵经以自消息,无以睡眠令一生空过,无所得也。当念无常之火烧诸世间,早求自度,勿睡眠也!诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家,安可睡眠不自惊寤!烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩,早摒除之。睡蛇既出,乃可安眠,不出而眠,是无惭人电。

  「惭耻之服,于诺庄严最为第一。惭如铁钩,能制人非法。是故比丘:常当惭耻,勿得暂替。若离惭耻,则失诸功德。有愧之人,则有善法;若无愧者,与诸禽兽无相异也!

  「汝等比丘:若有人来节节支解,当自摄心无令瞋恨;亦当护口,勿出恶言。若纵恚心则自妨道,失功德利,忍之为德,持戒、苦行所不能及。能行忍者,乃可名为有力大人;若其不能欢喜忍受恶骂之毒,如饮甘露者,不名人道智慧人也。

  「所以者何?瞋恚之害能破诸善法,坏好名闻,今世后世,人不喜见。当知瞋心甚于猛火,常当防护,无令得入。劫功德贼,无过瞋恚。白衣受欲,非行道人,无法自制,瞋犹可恕;出家行道,无欲之人而怀瞋恚,甚不可也。譬如清冷云中霹雳起火,非所应也。

  「汝等比丘:当自摩顶①,已舍饰好,着坏色衣,执持应器②,以乞自活,自见如是。若起憍慢,当疾灭之。增长憍慢,尚非世俗白衣③所宜,何况出家入道之人?为解脱故,自降其心而行乞也。

  注释

  ①当自摩顶:本指佛为嘱累大法,或为弟子授记,而为弟子摸顶。当自摩顶,指时时自己摸头顶,牢记已受之戒和佛法教诲。

  ②应器:乃僧尼所常持道具,一般作为食器。

  ③白衣:即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵,故僧侣以外者皆著白衣,佛典中多以白衣为在家人之代用语。

  译文

  「诸位弟子:奉承谄媚之心与佛法相违,所以应当使你们的心质朴率直。应当知道奉承谄媚就是欺骗说谎,修习佛法的人如果依旧怀有此心,他就一无是处。因此,众位弟子,应当端正你们的心,以质朴率直做为根本。

  「诸位弟子:应当明白,欲望越多的人,因为多求利益的缘故,烦恼也就越多;欲望少的人,没有所求,不追逐名利,受烦恼的折磨也就少。你们跟随我多年,都是欲望极少的人,尚还需要继续努力修行,何况少欲还能长养出各种功德。欲望少的人就没有奉承、谄媚,看人的眼色行事,也就不会被各种感官牵着鼻子走。修行使欲望达到极少的人,就会心地光明坦荡,没有什么事情使他忧虑或恐惧,处理事情游刃有余而不会有手足无措的感觉。欲望少的人终究会达涅槃的境界。这就是我教诲你们少欲的意义所在。

  「诸位弟子:你们如果想要摆脱各种烦恼的纠缠,应当努力修习『知足』。知足的法门就是安居富足、安乐的所在地。知足的人,尽管睡卧地上,心中仍会感到安稳快乐;不知足的人,就是处在天堂里面,也不会感到称心如意。不知足的人就是物质富足也会精神贫乏,所以还是贫穷;而知足的人,尽管物质生活贫穷,也会感到精神富足。不知足的人,时时都被外界各种欲望牵着鼻子走,也为知足的人所怜愍。这就叫做知足。

  「诸位弟子:要想求得心灵寂静,远离世间有为法,安住快乐之地,应当远离世俗愦闹之地,独自居住闲静之处修行。独自处在清静之地的人,就是帝释、三界诸天也是共同尊敬、珍重的。所以诸位弟子,应当抛弃世俗旧友和他人的朋友,在清静空闲之处独自修行、一心思虑灭除苦的根源。假使喜欢处于热闹地方的人,便不能专心思惟,必定还要受众多苦恼。就像参天大树,众鸟齐集树上搭窝筑巢,大树就有枯萎折断的危险。被世间凡俗琐事系缚的人,就会被掩没于世俗凡俗琐事烦恼的苦海之中。这些人又像衰老笨重的大象,陷入泥淖之中,根本无法自拔而出。这就是远离世间愦闹的意义所在。

  原典

  「汝等比丘;谄曲之心与道相违,是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳,人道之人则无是处。是故汝等,宜应端心,以质直为本。

  「汝等比丘:当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲则无此患。直尔少欲,尚应修习,何况少欲能生诸功德。少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余常无不足。有少欲者则有涅槃。是名少欲。

  「汝等比丘:若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法即是富乐安隐之处。知足之人虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者虽富而贫,知足之人虽贫而富。不知足者常为五欲所牵,为知足者之所怜愍。是名知足。

  「汝等比丘:欲求寂静无为安乐,当离愦闹,独处闲居。静处之人,帝释诸天所共敬重。是故当舍己众、他众。空闲独处,思灭苦本。若乐众者,则受众恼。譬如大树,众鸟集之,则有枯折之患。世间缚着,没于众苦。譬如老象溺泥,不能自出。是名远离。

  译文

  「诸位弟子:如果勤奋不倦、勇猛精进、永不退转地修习佛法,就没有办不到的事情。因此,诸位弟子,应当勤奋不倦、勇猛精进,不思退却。就像那涓涓细流,万古长流,终能凿穿那坚硬无比的石头。如果修行佛法的人,心中常常放松懈怠,行为屡屡放纵荒废,就像钻木为火,木尚未热就懈怠停止摩擦,主观上虽然想求火种,但这火实在是难以得到。这就是我所说的『精进』。

  「诸位弟子:你们要想求得修行上的善知识,求到世间的坚强护法人,倒不如不忘心中的信念。如果人们都不忘信念,各种烦恼大贼就无隙可乘。所以,诸位弟子,你们应当时刻将信念铭记在心,如果失去信念,那么修行所得的功德也会失去;如果人的信念坚定,即使身边有各种感官刺激诱惑,也不会被它们所害。就好像战士披着坚硬的铠甲冲入敌阵,凭着坚硬的铠甲,那么就无所畏惧了。这叫做不忘念。

  「诸位弟子:假若能收摄心修习禅定,由定发慧,就能得无上解脱,成就希有大事。心生禅定的缘故,就能知晓世间万事万物生起与灭尽的实相。所以你们应当勤奋修习诸禅定。假若得到禅定,心就不会散乱。就好像惜水的人家,必先修治堤塘,才能保持水不外溢。修行的人也是一样,为防智慧的水外溢,必须摄心修习禅定,令它们不致缺失。这叫做『定』。

  「诸位弟子:假若有智慧,没有贪欲执着,则能远离一切障碍;应恒自省察,不令行为有所过失,过失少就能在佛法中得到解脱;如果不这样做的话,就既不是修习佛法的人,也不是世俗之人,简直不知道该怎么称呼他才好。真正有智慧的人,智慧就是他们摆脱生老病死的苦海,顺利渡到彼岸的坚实而又牢固的大船,又是照亮无明黑闇的人间明灯,是一切病者的良药,伐倒烦恼大树锋利无比的巨斧。所以你们,应当以闻、思、修智慧而充实自身。人如果有了智慧明灯的照耀,即便是凡胎肉眼,也是明见之人,能看到世俗之人所见不到的东西。这就是我所说的智慧。

  「诸位弟子:如果你们听从了世上种种远离真理、蛊惑人心的理论,你们的心定会产生茫然纷乱,对佛法产生怀疑。你们必须毫下迟疑地舍弃这些扰乱人心的种种谬论。你们如果想要得到寂灭、永住涅槃之乐,只有善于灭除种种荒谬理论的危害。这就叫做『不戏论』。

  「众位弟子:为了求得无上功德,应该倾注全心舍弃放逸,就好比躲开冤家强盗一般。世尊以一颗大悲之心对你们所说的种种利益,都是从最究竟、根本的角度讲的,你们只需精勤实践:不管是在山间、在空旷的水泽边,或在树下、在清闲宁静的修行茅舍,都应该忆念所受教诲,切不可遗忘丢失,应当时时自我勉励,精勤不懈地修行实践,勉得一生碌碌无为、一无所得,满怀后悔地离开此世。我就像是人世的良医,就世人之病对症下药,至于病人是否服药那就不属于医生的过错了;又好比是一个最好的向导,给人们指出一条最好的人生道路,听闻指引之后仍不走这条路,绝不是向导的过失。你们如果对苦、集、灭、道这四种真理还有什么疑问,可以快快前来询问,不得心存怀疑而不求决断。」

  接着,世尊对众弟子询问三遍,没有弟子前来问疑。什么原因呢?众位弟子对佛所说坚定无疑了。

  这时,佛的十大弟子之一,天眼第一的阿那律仔细观察周围弟子的心,确信大家心中于佛说无疑,就礼拜世尊,而后对佛说:「世尊,冰凉的月亮可以使它热起来,灼热的太阳能够让它冷下来,而佛所说的四种真理丝毫不能加以变更。佛说关于苦的真理,是过去生造作诸惑业所积集形成的,谁也不能使它变乐;佛说关于集的真理,集确实是苦的原因所在,绝对没有其它致苦的原因;佛说关于苦灭的原因,苦如果灭除了就是苦的原因灭除了,原因灭结果必然会灭。佛说关于道的真理,修行灭苦之道才是真正的道,除了修行佛法外,更没有其它灭苦之道。

  「世尊,周围这些弟子对于四种真理都已理解掌握,不再有什么疑问了。在这些弟子当中,假如还有身口意三业尚未清净的人,见佛今日灭度,当然心怀悲感;如果有人初入佛门,听佛一席教诲,全都当下得以解脱,就好比深夜漆黑之时,雷电光耀闪烁,当下照亮前行之路。如果有人烦恼已尽,已经度过人生苦海,证得道果,他们只会这样思念:『世尊为什么灭度得那么快啊!』」

  原典

  「汝等比丘:若勤精进,则事无难者。是故汝等,当勤精进。譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废,譬如钻火,未热而息,虽欲得火,火难可得。是名精进 。

  「汝等比丘:求善知识、求善护助,无如不忘念。若有不亡念者,诸烦恼贼则不能入。是故汝等,常当摄念在心,若失念者,则失诸功德;若念力坚强,虽入五欲贼中不为所害。譬如着铠入阵,则无所畏。是名不忘念。

  「汝等比丘:若摄心者,心则在定。心在定故,能知世间生灭法相。是故汝等,常当精勤修习诸定。若得定者,心则不散。譬如惜水之家,善治堤塘。行者亦尔,为智慧水故善修禅定,令不漏失。是名为定。

  「汝等比丘:若有智慧则无贪着。常自省察不令有失,是则于我法中能得解脱;若不尔者,即非道人,又非白衣,无所名也。实智慧者,则是度老病死海坚牢船也,亦是无明黑闇大明灯也,一切病者之良药也,伐烦恼树之利斧也。是故汝等,当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照,虽是肉眼而是明见人也。是为智慧。

  「汝等比丘:若种种戏论,其心则乱。当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者,唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

  「汝等比丘:于诸功德,常当一心舍诸放逸,如离怨贼。大悲世尊所说利益皆以究竟,汝等但当勤而行之:若于山间、若空泽中、若在树下、闲处静室,念所受法勿令忘失,常当自勉精进修之,无为空死后致有悔。我如良医知病说药,服与不服非医咎也;又如善导,导人善道,闻之不行非导过也。汝等若于苦等四谛有所疑者,可疾问之,无得怀疑不求决也。」

  尔时,世尊如是三唱,人无问者。所以者何?众无疑故。

  尔时,阿少兔楼驼①观察众心,而白佛言:「世尊,月可令热,日可令冷,佛说四谛不可令异,佛说苦谛实苦,不可令乐;集真是因,更无异因:苦若灭者即是因灭,因灭故果灭。灭苦之道实足真道。更无余道。

  「世尊,是诸比丘于四谛中决定无疑。于此众中,若所作未办者,见佛灭度,当有悲感。若有初入法者,闻佛所说,即皆得度。譬如夜见电光,即得见道。若所作已办,已度苦海者,但作是念:世尊灭度一何疾哉!」

  注释

  ①阿少兔楼驼:佛陀十大弟子之一,诸弟子中天眼第一,为佛之堂弟。又译作「阿那律 」 。

  译文

  阿那律虽然说了上面的话,表明周围弟子全部理解了四种至高无上的真理,但世尊为了使这些弟子信念更加坚定、理解更加透彻,以大悲心,再次为身边弟于最后说法:

  「诸位弟子:心中不要悲伤忧恼。即使我在此住世一劫的时光,仍然还会灭度。期望我们相逢永不分离,毕竟是不可能的事情。我在此间已获得了圆满功德,自利又利他人,佛法已全部具足了。若再让我长久地住在世间,也没有更大的益处。可以度脱到彼岸的人,无论天上还是人间,都已经予以度脱;那些没有被度脱的人,也已经具备了度脱到彼岸的所有因缘。从今天起,我的弟子们应该辗转到世界各地,宣讲我的教法真理,那么这就是佛法身的显现永不灭也。你们应当懂得:世间一切均是无常变幻,相逢必有分离,所以不要悲伤烦恼。世界就是这样一种生灭假象,所以你们应当勤奋精进,以求早日获得解脱。应以智慧的光明,来灭除世间的痴闇。世间是危险脆弱,没有坚强牢固的。我于今日肉体得以灭度,就好像除去了一大重病。肉体是应该舍弃的罪恶之物,假名为『身』,淹没在生老病死的苦海之中。哪裹会有智者,能够除灭这罪恶之身,就好像杀死了冤家强盗,而不生欢乐之心?

  「诸位弟子:应当时刻集中心意,专心致志于修习佛法,三界所有事物现象,都是败坏无常的有为法。你们一切行为和言语都请停止,不要再说什么了,现在就要超过我所预定的时间了,我该进入涅槃了。以上是我在此世间所给你们的最后的教诲。」

  原典

  阿少兔楼驼虽说是语,众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固,以大悲心,复为众说:

  「汝等比丘:勿怀悲恼。若我住世一劫,会亦当灭。会而不离,终不可得。自利利人,法皆具足。若我久住,更无所益。应可度者:若天上人间,皆悉已度;其未度者,皆亦已作得度因缘。自今已后,我诸弟子展转行之,则是如来法身常在而不灭也。是故当知:世皆无常,会必有离,勿怀忧恼。世相如是,当勤精进,早求解脱。以智慧明,灭诸痴闇。世实危脆,无牢强者。我今得灭,如除恶病。此是应舍罪恶之物,假名为身,没在生老病死大海,何有智者,得除灭之,如杀怨贼,而不欢喜?

  「汝等比丘:常当一心勤求出道,一切世间动、不动法①,皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过,我欲灭度。是我最后之所教诲。」

  注释

  ① 勤、不勤法:欲界之法,无常迅速,所以称「动法」;色界、无色界之法长久,故名「不动法」。

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